第七節

§7. 亞流主義爭議的持續。優西比烏與兩派的關係。

尼西亞會議並未終結亞流主義爭議。正統派固然獲勝，但亞流派仍舊堅決，不願放棄對亞流反對者的敵意，並希望最終能扭轉局勢，反敗為勝。與此同時，在會議結束後數年內，我們的優西比烏與安提阿主教尤斯塔修斯（Eustathius）之間爆發了一場爭執，後者是尼西亞正統教義的堅定支持者。根據蘇格拉底（Socrates，《教會史》I. 23）和索佐門（Sozomen，《教會史》II. 18）的記載，尤斯塔修斯指控優西比烏曲解尼西亞教義，而優西比烏否認此指控，反過來指責尤斯塔修斯持撒伯里烏主義（Sabellianism）。這場爭執最終變得如此嚴重，以至於有必要召開一次會議，調查尤斯塔修斯的正統性並解決爭端。這次會議於主後330年在安提阿舉行（關於日期討論，見Tillemont, VII. p. 651 sq.），主要由亞流派或半亞流派傾向的主教組成。然而，這一事實並未給優西比烏帶來任何不名譽。該會議在另一個省份舉行，他不可能與其組成有任何關係。事實上，既然會議是在尤斯塔修斯自己的城市召開，它必然是合法組織的；尤斯塔修斯本人也通過出席會議回應對他的指控，承認了其管轄權。提奧多雷特（Theodoret）關於這次主教會議起源以及對尤斯塔修斯指控的荒謬記載（《教會史》I. 21）本身就帶有虛假的印記，正如赫費勒（Hefele）所指出（《會議史》，I. 451），其年代學上存在無法彌補的錯誤。因此，它應被視為毫無價值而予以駁斥。會議的決定無疑公平地代表了該地區大多數主教的觀點，因為我們知道亞流主義在那裡有很強的影響力。認為這是一次被操縱的會議，並採用非法手段取得對尤斯塔修斯的判決，既無必要也無根據。會議的結果是尤斯塔修斯被罷免主教職位，並被皇帝流放到伊利里亞（Illyria），他後來在那裡去世。關於尤斯塔修斯的直接繼任者，我們的資料存在分歧。所有資料都同意優西比烏被要求擔任安提阿主教，但他拒絕了這項榮譽，而由尤弗羅尼烏斯（Euphronius）取而代之。然而，蘇格拉底和索佐門告訴我們，優西比烏的選舉發生在尤斯塔修斯被罷免之後，而提奧多雷特（《教會史》I. 22）則稱尤拉利烏斯（Eulalius）是尤斯塔修斯的直接繼任者，並說他只活了很短時間，之後優西比烏才被要求繼任。提奧多雷特得到了耶柔米（Jerome，《編年史》，亞伯拉罕紀元2345年）和菲洛斯托吉烏斯（Philostorgius，《教會史》III. 15）的支持，他們都將尤拉利烏斯主教置於尤斯塔修斯和尤弗羅尼烏斯之間。與其說其他三位見證人無故插入這個名字，不如說蘇格拉底和索佐門可能在此處省略了一個不重要的名字，這樣更容易解釋。蘇格拉底在同一章中確實暗示他對這些事情的了解有限，因此優西比烏的選舉引起了巨大轟動，後來作家將其直接與尤斯塔修斯的罷免聯繫起來，而中間步驟被遺忘，這並不奇怪。因此，似乎很可能在尤斯塔修斯被定罪後，尤拉利烏斯立即被任命接替他，或許是由同一會議任命，而在他幾個月後去世後，優西比烏（此時已返回凱撒利亞）由另一個為此目的召集的鄰近主教會議按正常程序選出，並得到了大量市民的支持。值得注意的是，皇帝寫給希望將優西比烏調往安提阿的會議的信函（見《君士坦丁生平》III. 62），在問候語中提到了五位主教的名字，但其中只有一位（提奧多圖斯，Theodotus）在其他地方被提及出席了罷免尤斯塔修斯的會議，而尼哥米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia）和尼西亞的提奧格尼斯（Theognis of Nicæa），以及我們知道當時在場的其他主教，皇帝都沒有提及。這一事實確實似乎指向了不同的會議。

優西比烏拒絕了對他的召喚，這極大地歸功於他。如果他僅僅受自私的野心驅使，他肯定會接受，因為安提阿宗主教區在當時東方教會的榮譽地位僅次於亞歷山大。皇帝在寫給安提阿人民和會議的書信中（《君士坦丁生平》III. 60, 62），以及寫給優西比烏本人的書信中（同上，III. 61），都高度讚揚了他的決定。皇帝認為優西比烏此舉是為了遵守教會的古老規章，即禁止主教從一個教區調往另一個教區。但這本身很難足以阻止他接受所提供的高榮譽，因為這條規章在各方面都被毫無顧忌地打破了。更可能的是，他預見到，如果尤斯塔修斯的主要對手被任命為安提阿教會的主教，安提阿人的分裂將會加劇，而且他覺得自己沒有權利如此分裂神的教會。我們所知的優西比烏的總體品格，使我們有理由相信這種崇高的動機對他的決定有很大影響。我們也可以推測，對於他這個年紀、愛好和平、有學術品味的人來說，這樣一個困難的職位並沒有太大的吸引力。在凱撒利亞，他度過了自己的一生；在那裡，他可以隨意使用潘菲魯斯（Pamphilus）的宏偉圖書館，並有閒暇從事他的文學工作。在安提阿，他會發現自己被迫捲入各種爭吵和叛亂之中，並且必須將全部精力投入到履行他的公務職責上。因此，他的個人品味必然與他的責任感相結合，促使他拒絕了所提供的召喚，並留在了他已經佔據的較為謙卑的職位上。

尤斯塔修斯被罷免後不久，亞流派及其同情者開始更積極地行動，以圖毀滅他們最大的敵人亞他那修（Athanasius）。亞他那修於326年成為亞歷山大主教，接替亞歷山大，並被公認為正統派的領袖。如果他能聲名狼藉，那麼亞流就有望恢復他在亞歷山大的職位，並為亞流主義爭取到認可，最終在整個教會中獲得主導影響力。因此，所有虔誠的亞流派都竭盡全力推翻亞他那修。他們在埃及的分裂派米利都派（Meletians）中找到了現成的幫兇，後者是亞歷山大正統教會的死敵。指控亞他那修異端是徒勞的；他作為正統信仰的支柱廣為人知。必須捏造其他類型的指控，而且是那種能激起皇帝對他憤怒的指控。因此，亞流派和米利都派開始散佈關於亞他那修最惡毒同時也最荒謬的故事（特別參見後者的《駁亞流派》§59 sq.）。這些故事最終變得如此臭名昭著，以至於皇帝召喚亞他那修在凱撒利亞舉行的一個主教會議上出庭為自己辯護（索佐門，《教會史》II. 25；提奧多雷特，《教會史》I. 28）。然而，亞他那修擔心會議將完全由他的敵人組成，因此不可能獲得公平對待，便推辭並未出席。但在次年（見索佐門，《教會史》II. 25），他收到了皇帝的召喚，要求他出席提爾（Tyre）的一個會議。召喚過於嚴厲，不容拒絕，因此亞他那修出席了，並有許多忠實的追隨者陪同（見索佐門，同上；提奧多雷特，《教會史》I. 30；蘇格拉底，《教會史》I. 28；亞他那修，《駁亞流派》§71 sq.；優西比烏，《君士坦丁生平》IV. 41 sq.；以及伊皮法尼烏斯，《異端》LXVIII. 8）。過了一段時間，他意識到自己沒有機會獲得公平對待，便突然退出會議，直接前往君士坦丁堡，以便向皇帝本人陳述他的案情，並說服皇帝允許他在皇帝面前與他的控告者對質，為自己辯護。在他逃離後，主教會議除了支持對他的指控（其中一些他沒有留下反駁）並判處他有罪之外，別無他法。除了他被指控的各種不道德和褻瀆行為外，他拒絕出席前一年凱撒利亞會議的行為也成為起訴的重要內容。正是在這次會議上，波塔莫（Potamo）向優西比烏投擲了懦弱的嘲諷，上文已提及，這無疑大大加深了優西比烏對亞他那修派的不信任和敵意。我們無法確定是凱撒利亞的優西比烏（Eusebius of Cæsarea），如通常所認為的，還是尼哥米底亞的優西比烏（Eusebius of Nicomedia），或是其他主教主持了這次會議。伊皮法尼烏斯的記載似乎暗示，在波塔莫提出不合時宜的指控時，前者正在主持。我們的大部分資料對此保持沉默，但根據瓦萊修斯（Valesius）的說法，有些資料提到了尼哥米底亞的優西比烏，但我未能發現是哪些資料。我們從蘇格拉底（《教會史》I. 28）以及其他資料得知，這次提爾主教會議是在君士坦丁統治的第三十年舉行的，即在334年7月至335年7月之間。由於會議結束時主教們才趕到耶路撒冷參加335年7月的活動，因此很可能是在335年而不是334年召開的。從索佐門（《教會史》II. 25）我們還得知，凱撒利亞主教會議是在前一年舉行的，因此是在333年或334年（後者是歷史學家通常給出的日期）。當提爾會議仍在進行時，君士坦丁命令主教們立即前往耶路撒冷，參加在那裡舉行的三旬慶典。場面極其壯觀。來自世界各地的 bishops 出席，這次活動的標誌是君士坦丁在各各他遺址上建造的宏偉新教堂的奉獻（提奧多雷特，I. 31；蘇格拉底，I. 28 和 33；索佐門，II. 26；優西比烏，《君士坦丁生平》IV. 41 和 43）。此時聚集在耶路撒冷的主教們在分散之前又舉行了一次主教會議。在這次會議上，他們完成了在提爾開始的工作，重新接納亞流及其追隨者進入教會的共融（見蘇格拉底，I. 33，和索佐門，II. 27）。根據索佐門的說法，皇帝被說服召回亞流，以便重新審理他的案件，亞流向皇帝呈交了一份信仰告白，其措辭足以使君士坦丁相信他的正統性。因此，皇帝將亞流和他的同伴尤佐伊烏斯（Euzoius）送往聚集在耶路撒冷的主教們那裡，請求他們審查這份告白，如果他們滿意其正統性，就重新接納他們進入共融。這次會議主要由亞流的朋友和同情者組成，他們非常樂意滿足皇帝的要求。

與此同時，亞他那修出於正義感，說服君士坦丁召喚那些在提爾定罪他的主教，要求他們在君士坦丁堡的皇帝本人面前交代他們的審理過程。這突如其來、無疑也不完全受歡迎的召喚，在主教們身處耶路撒冷時傳達，他們中的大多數人立即驚慌失措地返回家園，只有少數人響應召喚，前往君士坦丁堡。其中包括尼哥米底亞的優西比烏、尼西亞的提奧格尼斯、西提波利斯的帕特羅菲盧斯（Patrophilus of Scythopolis）以及其他著名的亞流派人士，還有我們的優西比烏（亞他那修，《駁亞流派》§§86 和 87；蘇格拉底，I. 33–35；索佐門，II. 28）。亞他那修的控告者在此次場合並未提及他在提爾被定罪的所謂不道德行為，而是對他提出了另一個同樣微不足道的指控，結果是他被流放到高盧。君士坦丁流放他，是因為他相信對他的指控，還是因為他希望保護他免受敵人陰謀的侵害（正如他的兒子君士坦丁所聲稱，亞他那修本人似乎也相信；見他的《駁亞流派》§87），還是因為他認為亞他那修的缺席會平息亞歷山大教會的紛爭，我們不得而知。後一種猜測似乎最有可能。無論如何，直到君士坦丁去世後，他才被召回。我們的優西比烏因他在尤斯塔修斯爭議中，特別是在對抗亞他那修的鬥爭中所扮演的角色，而受到許多歷史學家的嚴厲譴責。為了公正起見，必須為他辯護一兩句。就他與尤斯塔修斯的關係而言，值得注意的是，後者是通過指控優西比烏異端來挑起爭議的。優西比烏本人並未挑起爭端，很可能也無意參與任何此類教義衝突；但他被迫為自己辯護，這樣做他別無選擇，只能指控尤斯塔修斯持撒伯里烏主義；因為如果後者不滿意優西比烏的正統性（優西比烏本人認為那是真正的尼西亞正統），那麼他必然過於偏向另一個極端；也就是說，偏向撒伯里烏主義。沒有理由懷疑優西比烏在整個爭議中，以及在安提阿會議上，都完全是坦率和正直的。他拒絕了安提阿所提供的召喚，這證明他並非受不光彩的動機或報復慾驅使，因為接受這項召喚會給他一個很好的機會來戰勝他失敗的敵人。事實上，必須承認，優西比烏在這場爭議中毫無污點。他真誠地相信尤斯塔修斯是撒伯里烏主義者，並據此行事。

優西比烏因其對亞他那修的處理而受到更嚴厲的指責。但同樣，我們必須公正地看待事實。我們必須始終記住，撒伯里烏主義從一開始就是，並在他一生中始終是他最懼怕的異端，或許也是他最有理由懼怕的異端。即使在尼西亞會議上，他可能也懷疑亞他那修，因為後者如此強調父與子本質的合一，有傾向撒伯里烏主義原則的嫌疑；當他發現（他認為）亞他那修最堅定的支持者尤斯塔修斯是真正的撒伯里烏主義者時，這種懷疑必然會加劇。此外，另一方面，我們必須記住，尼哥米底亞的優西比烏和所有其他主要的亞流派人士都簽署了尼西亞信經，並宣稱他們完全認同其教導。我們的優西比烏，知道他自己對爭議點的看法已經改變，很可能相信他們的觀點甚至發生了更大的變化，並且他們在宣稱正統時是完全誠實的。最後，當亞流本人提出一份信仰告白，使曾與他親自會面的皇帝相信他已經改變了觀點，並與尼西亞信仰完全和諧時，我們的優西比烏，一個天性不疑、和解、愛好和平的人，會作同樣的思考，並樂於重新接納亞流進入共融，同時對他所簽署的尼西亞信經的正統性保持完全忠誠，這並不奇怪。與此同時，他對亞流派的懷疑在很大程度上得到緩解，而事件的發展又增加了他對亞他那修及其追隨者正統性的不信任，因此他或多或少地相信那些針對亞他那修而勤奮散佈的誹謗，這是很自然的。指責他因這些在我們看來如此荒謬和明顯誹謗的報告而受到影響是不誠實的，這是完全沒有根據的。君士坦丁，如果不是神學家，至少也是一個頭腦清晰、目光敏銳的人，他相信這些報告，優西比烏為何不也如此呢？在提爾會議上，波塔莫與他之間發生的事件很重要；因為無論他在此之前對針對亞他那修及其追隨者的指控有何疑慮，波塔莫的行為使他相信，對整個黨派提出的暴政和專橫行為的指控是完全真實的。他必然會相信，亞歷山大教會的福祉，乃至整個教會的福祉，都要求罷免這位煽動叛亂、專橫跋扈的大主教，而這位大主教同時也很可能傾向於撒伯里烏主義。必須公正地指出，沒有絲毫理由認為我們的優西比烏在整個爭議中與亞流派的不光彩陰謀有任何關係。亞他那修，雖然對尼哥米底亞的優西比烏及其支持者的策略極盡譴責之詞，卻從未以苦澀的語氣提及凱撒利亞的優西比烏。他偶爾會將他稱為對立派的一員，但他對他沒有任何抱怨，不像他對其他人那樣。這非常重要，應該消除所有對優西比烏不光彩行為的懷疑。必須指出，後者雖然有充分的理由（他認為）譴責亞他那修及其追隨者，卻從未在對抗他們的鬥爭中充當領袖。他的名字，如果被提及，總是出現在名單的末尾，作為次要的戰鬥者之一，儘管他的地位和學識本可以使他在整個事件中佔據最顯著的位置，如果他願意的話。他只是忠於自己的總體品格，迴避這樣的爭議，並且只在良心迫使他的情況下才參與其中。我們甚至可以懷疑，如果不是因為君士坦丁的三旬慶典當時正在那裡舉行，並且他應皇帝的特別邀請，在皇帝面前發表了他最偉大的演說之一，他就不會成為響應皇帝專橫召喚前往君士坦丁堡的小團體中的一員。從他在《君士坦丁生平》中所作的記載來看，無論是在君士坦丁堡還是在耶路撒冷，三旬慶典及其相關儀式都比對亞他那修的譴責更讓他感興趣，這是確鑿無疑的。