第二章

第二章——教會的毀滅

腳註

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腳註

[1] 詩篇一〇七篇40節。

[2] 吉本（Gibbon）以此段落為基礎，嚴厲抨擊優西比烏（Eusebius）的誠實（《羅馬帝國衰亡史》，第十六章），但他確實對我們的作者不公（參見上文第49頁的評論）。

[3] 戴克里先於公元284年9月17日開始統治，因此他的第十九年從公元302年9月17日延伸至公元303年9月16日。優西比烏與所有權威資料一致，將這一年定為迫害的開始，並且無疑是正確的。然而，關於月份，他並不那麼準確。拉克坦提烏斯（Lactantius）在迫害開始時身在尼科米底亞（Nicomedia），對細節的了解肯定比優西比烏更為詳盡，他明確指出（在他的《論迫害者之死》，第十二章）皇帝們選擇了特爾米努斯神（Terminus）的節日，即三月前七天（亦即2月23日），作為迫害的開始，沒有理由懷疑他精確的陳述。在《巴勒斯坦殉道者》（下文第342頁）的開頭，給出的日期是桑提庫斯月（Xanthicus，四月），但這更不準確。詔令可能在三月甚至四月才在帝國許多地方頒布，優西比烏可能因此被誤導，不知道詔令在尼科米底亞本身頒布的確切日期。我們從拉克坦提烏斯那裡得知，2月23日，尼科米底亞的大教堂及其中的聖經副本被皇帝們下令摧毀，但優西比烏在下文提到的詔令直到第二天（2月24日）才頒布。關於導致戴克里先迫害的原因的討論，請參見下文第397頁。

[4] Δύστρος，馬其頓曆的第七個月，相當於我們的三月。參見下文第403頁的表格。

[5] 瓦萊修斯（Valesius）（ ad locum ）根據斯卡利傑（Scaliger）和佩塔維烏斯（Petavius）的權威指出，公元303年的復活節落在4月18日。我沒有嘗試驗證此說法。

[6] 這就是戴克里先著名的第一道詔令，現已失傳，因此其條款必須從優西比烏和拉克坦提烏斯的記載中收集。對這道詔令的解釋引起了極大的困擾。梅森（Mason）在他的重要著作《戴克里先的迫害》（ The Persecution of Diocletian ）第105頁及以下和第343頁及以下對此進行了非常詳盡的討論。正如他所說，拉克坦提烏斯只是概括性地描述了這道詔令，而優西比烏則準確地陳述了其內容，甚至部分再現了其語言。第一條規定（將教會夷為平地）只是以新形式執行了舊原則，即基督徒舉行集會是非法的。第二條針對聖書的規定是全新的，是一個非常精明的舉動，同時也揭示了迫害的發起者對聖經在基督教會中重要作用的認識。正如梅森所指出的，第三條規定實質上是瓦勒良（Valerian）詔令的一部分的再現，顯然是有意識地以該詔令為基礎。（關於與早期詔令的差異，請參見梅森，第115頁及以下。）值得注意的是，沒有規定酷刑或死刑，而只是民事降級。這種降級，從與拉克坦提烏斯（ ibid. 第十三章）和瓦勒良詔令（載於居普良致蘇克塞斯書， Ep. No. 81, al. 80）的描述比較中可以看出，對於那些擔任公職的人（τιμῆς ἐπειλημμένους），包括喪失職位和公民權；也就是說，他們降了兩級，正如梅森所指出的。然而，在解釋第四條規定時，梅森在我看來並不太成功。最後一句是τοὺς δὲ ἐν οἰκετίαις, εἰ ἐπιμένοιεν τῇ τοῦ χριστιανισμοῦ προθέσει ἐλευθερίας στερεῖσθαι。難點在於解釋τοὺς ἐν οἰκετίαις。這些詞通常指「家奴」，並且通常在此段落中如此翻譯。但是，正如瓦萊修斯所說，如果他們沒有自由（ἐλευθερία），那麼剝奪他們的自由就毫無意義。瓦萊修斯因此翻譯為 plebeii，「平民」，梅森也為類似的解釋進行了冗長的論證（第344頁及以下），將這些人視為平民，或私人生活中的個人，與前一句中提到的官員形成對比。唯一的反對意見，但在我看來是致命的反對意見，是它賦予了οἱ ἐν οἰκετίαις這個短語比其合法含義更廣泛的意義。梅森說：「οἰκετία這個詞的意思是 familia，並且在這裡是 familia 的翻譯；οἱ ἐν οἰκετίαις的意思是 ii qui in familiis sunt，——當然不是優雅的拉丁語，但清楚地表示『那些住在私人家庭中的人』。現在，在私人家庭中，感謝上帝，不僅有奴隸，也有自由人，既有主人也有僕人；因此，在τοὺς ἐν οἰκετίαις這個短語本身中，沒有什麼可以阻止將其解釋為『私人』。」但我認為，使用如此笨拙的短語，如此不必要的迂迴，來簡單地指代一般的私人——οἱ πολλοί——將是荒謬至極。斯特羅特（Stroth）的解釋（得到海尼興Heinichen的認可）在我看來更令人滿意。他評論道：「這道詔令最初只針對兩類人，一類是擔任帝國官職的人，另一類是為皇帝或其朝臣和總督服務的自由或被釋放的基督徒，他們屬於皇帝的家屬。」在我看來，這在語義和歷史上都更令人滿意。οἱ ἐν οἰκετίαις這些詞在目前的情況下當然不能指「家奴」，但它們可以指僕人、侍從或宮廷中，或省級官員家庭中的其他人，他們不擔任官職，但同時是自由出生的人，或被釋放的奴隸，因此與奴隸的狀況不同。如果這些人被降級，他們自然會被貶為奴隸，而且更容易想到他們被貶為奴隸，而不是所有不在公職的基督徒都被貶為奴隸。此外，這一提議在瓦勒良的詔令中得到了支持，該詔令特別提到了這類人。最後，在我看來，更自然地假設這道詔令（我將在第399頁討論其目的）僅限於與官方生活有某種聯繫的人——無論是作為首領、助手還是僕人——因此處於特別適合策劃反政府陰謀的位置，而不是針對所有基督徒。將這兩類人歸為一組在我看來非常自然；因此，沒有具體提及主教和其他教會官員（他們在第二道詔令中被提及）得到了充分解釋，在我看來，在任何其他基礎上都無法充分解釋。

[7] 正如我們從第六章第八節所知，命令逮捕並監禁教會官員的詔令是在梅利特內（Melitene）和敘利亞（Syria）發生民眾起義之後頒布的，如果優西比烏的記載是正確的，那麼這些起義是導致詔令頒布的原因。顯然，基督徒在某種程度上被認為對這些叛亂爆發負責（可能是第一道詔令的直接後果），而這些叛亂的自然結果必然是讓戴克里先意識到，他以前沒有意識到，像基督教會這樣一個要求其成員絕對忠誠的社會在帝國境內的存在，是對國家的威脅。因此，從一個純粹的政治事件，即試圖瓦解某些基督徒官員所形成的所謂叛國陰謀，迅速演變為一場宗教迫害，這並不奇怪。這種迫害的第一步自然是逮捕所有教會官員（參見下文第397頁及以下）。

優西比烏在本段中提到的法令或文書（γρ€μματα）顯然應與第六章第八節中提到的法令視為同一。既然如此，優西比烏的記載顯然不能聲稱具有時間順序。這一點必須記住，否則我們在閱讀第八卷書時將會遇到重複的困難。我們必須自己安排事件的順序，因為他的記載相當零散，缺乏邏輯和時間上的連貫性。本段中提到的法令或文書（γρ€μματα）實際上只構成一道詔令（參見第六章第八節），我們稱之為戴克里先的第二道詔令。其日期無法精確確定，因為正如梅森所說，它可能在二月到十一月之間的任何時間頒布；但它可能在第一道詔令頒布後不久發布，因為它是第一道詔令所引起的騷亂的結果。梅森傾向於將其定在三月，即第一道詔令頒布後一個月內，但在我看來這有點太早了。在頒布這道詔令時，戴克里先部分地效仿了瓦勒良的例子，但只是部分地；因為他沒有命令處死教會官員，而只是命令逮捕他們。他顯然相信，他可以通過將教會的主要人物掌握在手中並將他們作為人質來最好地實現他的目的，同時剝奪他們殉道的榮耀（參見梅森，第132頁及以下）。根據優西比烏的說法，受這道詔令影響的人是「所有教會的領袖」（τοὺς τῶν ἐκκλησιῶν προέδρους π€ντας；另參見《巴勒斯坦殉道者》導論，第二節）。在第六章第八節中，他說τοὺς πανταχόσε τῶν ἐκκλησιῶν προεστῶτας。這些詞似乎暗示只針對主教，但我們從拉克坦提烏斯（《論迫害者之死》第十五章）那裡得知，長老和其他官員（ presbyteri ac ministri ）也包括在內，正如梅森所說（第133頁，註），這一點也得到了後續事件的證實。因此，我們必須將優西比烏使用的詞語理解為「教會官員」的廣義。根據拉克坦提烏斯，他們的家人也與他們一同受苦（ cum omnibus suis deducebantur ），但優西比烏沒有提及這一點。

[8] 我們從拉克坦提烏斯（ l.c. ）那裡得知，根據第二道詔令的條款，教會官員被投入監獄，沒有給他們獻祭的選擇。他們沒有被要求獻祭，而是無條件地被監禁。這與瓦勒良的詔令在某種程度上是一致的，瓦勒良的詔令規定所有教會官員立即處死，沒有獻祭的選擇。但正如優西比烏在這裡告訴我們的，他們後來被要求獻祭，正如他在下一章的第一段告訴我們的，許多人屈服了，這當然意味著他們被釋放，正如我們在第六章第十節中直接被告知的那樣。我們可以從本段和所引用的其他段落，結合《巴勒斯坦殉道者》第二章，推斷出這道命令他們在獻祭條件下獲釋的法令，是在戴克里先的二十週年慶典（Vicennalia）之際頒布的，該慶典於公元303年十二月舉行，以紀念卡魯斯（Carus）逝世二十週年，戴克里先將其視為他統治的開始，儘管他實際上直到次年九月才成為皇帝。因此，在命令監禁教會官員的詔令和命令他們在獻祭條件下獲釋的詔令之間，經過了相當長的一段時間。後者通常被稱為戴克里先的第三道詔令，通常被認為比之前的任何一道都更嚴酷。的確，它導致了許多人的酷刑——因為那些不輕易獻祭的人將被強迫獻祭，如果可能的話——但其目的並不是要他們的命。如果他們不獻祭，他們就只是像以前一樣留在監獄裡。那些在此時死去的人似乎是在酷刑下死去的，酷刑的目的不是要殺死他們，而是要促使他們獲釋。因此，正如梅森所表明的，這第三道詔令具有大赦的性質；它更像是走向寬容的一步，而不是加劇迫害。監獄將被清空，正如在這種重大場合的慣例一樣，教會官員將被允許返回家園，條件是他們必須獻祭。由於他們之前在任何條件下都不被允許離開監獄，這顯然是一種恩惠的標誌（參見梅森，第206頁及以下）。許多人甚至在沒有獻祭的情況下獲釋，為了清空監獄，總督們設計了各種辦法，至少釋放一部分不屈服的人（參見下一章中提到的例子）。同時，一些總督通過處死囚犯來擺脫他們，有時只是通過增加旨在考驗他們的酷刑的嚴酷程度，有時是作為囚犯所說的魯莽或大膽言論的懲罰，這些言論被解釋為叛國，而且，也許，官員們在必要時運用他們的智慧來引出這些言論。因此，許多人可能在各種法律藉口下遭受死亡，儘管詔令的條款在法律上不允許將死亡作為對基督教的懲罰。直到第四道詔令頒布（參見下文《巴勒斯坦殉道者》第三章，註2），才規定死刑。