第五章

神應允我們百姓的禱告，從天上降雨給馬可·奧勒留·凱撒。

1. 據傳 [1]，安東尼努斯 [2] 的兄弟馬可·奧勒留·凱撒，在與日耳曼人和薩爾馬提亞人交戰時，因軍隊缺水而陷入極大困境 [3]。但那支被稱為美利提尼軍團 [4] 的士兵，憑著從那時起至今一直賜予力量的信心，在敵人面前列陣時，按照我們禱告的習俗 [5]，跪在地上，向神懇求。

2. 這對敵人來說確實是奇特的景象，但據傳 [6]，更奇特的事情隨即發生。閃電擊潰並摧毀了敵人，而一場陣雨則使那些呼求神的人的軍隊得到滋潤，他們所有人都曾瀕臨渴死。

3. 這個故事被那些樂於記述當時事件的非基督徒作家所記載，也被我們自己人所記錄 [7]。那些不信的歷史學家提到了這個奇蹟，但他們不承認這是對我們禱告的回應。然而，我們自己人作為真理的朋友，則以樸實無華的方式敘述了這件事。

4. 其中有阿波利納里斯 [8]，他說從那時起，因著該軍團的禱告而發生奇蹟，皇帝賜予他們一個與事件相符的稱號，在羅馬人的語言中被稱為「雷電軍團」。

5. 特土良是這些事情的可靠見證人。在他寫給羅馬元老院的《為信仰辯護》一書中（我們已經提過這部著作 [9]），他以更充分、更有力的證據證實了這個歷史事件。

6. 他寫道 [10]，最睿智的馬可皇帝的書信 [11] 至今仍存，其中他證明他的軍隊在日耳曼瀕臨渴死時，因基督徒的禱告而得救。他還說這位皇帝威脅要處死 [12] 那些控告我們的人。

7. 他進一步補充道 [13]：

「那些不敬虔、不公義、殘酷的人單單用來對付我們的法律是怎樣的呢？維斯帕先雖然征服了猶太人，卻不理會這些法律 [14]；圖拉真部分廢除了這些法律，禁止追捕基督徒 [15]；哈德良 [16] 雖然對所有事情都好奇，但他和那位被稱為庇護者 [17] 的皇帝都沒有批准這些法律。」但願任何人隨意對待這些事 [18]；我們必須繼續講述接下來發生的事。

8. 波提努斯與其他殉道者在高盧殉道，享年九十歲 [19]，伊里奈烏斯接替他擔任里昂教會的主教 [20]。我們得知，他年輕時曾是坡旅甲的聽眾 [21]。

9. 在他的著作《駁異端》第三卷中，他插入了羅馬主教的列表，一直列到埃留特魯斯（我們現在正在考慮他的時代），他就是在埃留特魯斯在位期間撰寫了這部著作。他寫道如下 [22]：

腳註

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腳註

[1] 尤西比烏斯在此使用的表達方式 λόγος ἔχει（logos echei，有傳聞），通常被他用來表示他所附帶的記述僅僅基於口頭證詞。但在本例中，他有書面權威，他在下文提到了。因此，他似乎在這種不確定的短語 λόγος ἔχει 中，表達了他自己對他即將給出的記述的可靠性所感到的懷疑。這個故事在他的時代廣為人知，基督徒的版本無疑被基督徒自己毫不懷疑地接受，然而他對這個主題了解得太清楚，以至於不會不知道普通版本是建立在相當薄弱的基礎上的事實。他可能知道皇帝在硬幣和紀念碑上紀念他自己對此事的看法——無論如何，他熟悉所有異教歷史學家都反駁基督徒主張的事實，因此他不能不認為這是一個可疑的問題。同時，這個故事的基督徒版本得到了強大人物的支持，並被廣泛接受，而他作為一個好基督徒，當然希望如果可能的話接受它，並為後代的教化而報告它。

[2] τούτου δὲ ἀδελφόν（toutou de adelphon，他的兄弟）：τούτου 指的是前一章末尾提到的安東尼努斯。關於尤西比烏斯混淆安東尼努斯·庇護的繼承人，見下文第390頁，註釋。

[3] 這是一個歷史事實，公元174年，羅馬軍隊在匈牙利因一場突如其來的雷暴而擺脫了非常危險的困境，雷暴解了他們的渴，嚇跑了野蠻人，從而使羅馬人取得了勝利。異教作家認為這件事（很自然地被認為是奇蹟）是應禱告而發生的，但絕不是應基督徒的禱告而發生的。狄奧·卡西烏斯（LXXI. 8）將這個所謂的奇蹟歸因於埃及魔術師阿爾努菲斯的咒語；卡皮托利努斯（《馬可·奧勒留傳》，第24章，以及《赫利奧加巴盧斯傳》，第9章）歸因於馬可·奧勒留的禱告。皇帝本人在一枚硬幣上表達了他的觀點，硬幣描繪了朱庇特向野蠻人投擲閃電（見埃克爾，《錢幣學》，III. 61）。

早在馬可·奧勒留本人時代，基督徒就將這個所謂奇蹟的功勞歸因於他們自己的禱告（例如，下文提到的阿波利納里斯），這成為他們之間的普遍信仰（參見特土良，《辯護詞》，第5章，下文引用，以及《致斯卡普拉》，第4章，以及附在查士丁殉道者第一部《辯護詞》後的偽造的馬可·奧勒留敕令）。很可能整個軍團都向他們各自的神祇禱告求助，因此各方很自然地將勝利歸功於他們特定的神祇。馬可·奧勒留的軍隊中當然有一些基督徒，這一點沒有理由懷疑，但尤西比烏斯所暗示的，當時一個軍團完全由基督徒組成，這是不可想像的。

[4] 這個軍團因其常駐地而得名美利提尼——美利提尼，位於東卡帕多奇亞或亞美尼亞的一個城市。

[5] 跪下是早期教會禱告的常見姿勢，但站立姿勢也絕非不常見，尤其是在獻上感恩時。在主日以及從復活節到五旬節的整個期間，所有禱告都定期以站立姿勢獻上，作為喜樂的象徵性表達（參見特土良，《論冠冕》，第3章；《論禱告》，第23章等）。然而，這種做法並非普遍，因此尼西亞會議在其第二十條教規中規定了這一點（赫費勒，《會議史》，I. 430）。參見克勞斯，《基督教古物百科全書》，第一卷，第557頁及以下。

[6] λόγος ἔχει（logos echei，有傳聞）。見上文，註釋1。

[7] 狄奧·卡西烏斯和卡皮托利努斯記載了這件事（如上文註釋2所述）。尤西比烏斯之後的其他作家，如克勞迪安和佐納拉斯，也記載了這件事。然而，他們都沒有將這件事歸因於基督徒的禱告，而是都將其歸功於異教神祇。現存的尤西比烏斯之前的唯一基督教記載是馬可·奧勒留的偽造敕令以及特土良的《辯護詞》（下文引用）（參見他的《論禱告》29）。居普良可能也在他的《致德米特里亞德書》20中提到了同一事件。尤西比烏斯在提及阿波利納里斯和特土良時，很可能提到了他所知道的所有記載。尼撒的貴格利、耶柔米和其他後來的基督教作家都提到了這件事。

[8] 即希拉波利斯主教克勞狄烏斯·阿波利納里斯。關於他及其著作，見上文第四卷第27章，註釋1。此處的提及很可能指的是阿波利納里斯的《辯護詞》，因為這是我們所知的唯一可能包含此類事件記載的著作。在事件發生的皇帝統治時期，並且在一篇寫給他的《辯護詞》中，基督徒能夠被指出是奇蹟的來源，這表明了這種信仰在基督徒自己中間的堅定性，也證明了他們在軍隊中人數眾多，足以讓他們對異教士兵提出反駁。

阿波利納里斯關於軍團名稱的說法與事實相去甚遠。從狄奧·卡西烏斯（LV. 23）來看，該軍團似乎在奧古斯都時代就已擁有此名稱；但如果這不確定，至少在尼祿時代（我們從他第十一年的銘文，Corp. Ins. Lat. III. 30得知）就已擁有此名稱。尼安德認為，阿波利納里斯作為一位生活在軍團冬季駐紮地附近的同時代人，不可能犯下如此錯誤。他更傾向於認為錯誤是尤西比烏斯的，是由於他匆忙閱讀阿波利納里斯的段落而造成的，該段落中必定有類似「現在皇帝可以理所當然地稱該軍團為雷電軍團」的字樣。他的觀點至少是合理的。特土良肯定不知道當時軍團的命名，或者如果他聽說過這個說法，他也拒絕了。

[9] 在第二卷第2章第4節，以及第三卷第33章第3節（也在第三卷第20章第9節引用）。

[10] 《辯護詞》第5章。

[11] 一封偽造的馬可·奧勒留致元老院的書信，其中他描述了他的軍隊因基督徒的禱告而奇蹟般地得救，至今仍存，並附在查士丁殉道者第一部《辯護詞》的末尾。這顯然是基督徒的作品，現在沒有人認為它是真實的。這很可能就是特土良所指的同一封書信，因此它必定是在二世紀末之前偽造的，儘管其確切日期無法確定。參見奧弗貝克，《古代教會歷史研究》，I。

[12] 書信中說控告者將被活活燒死（ζῶντα καίεσθαι，zōnta kaiesthai，活活燒死）。特土良只說他將受到「更嚴厲的譴責」（damnatione et quidem tetriore，damnatione et quidem tetriore，更嚴厲的譴責）的懲罰。因此，尤西比烏斯的表達比特土良更明確，儘管他所使用的糟糕的希臘文譯本很可能已經將 damnatio tetrior 變成了更簡單、更具說服力的表達 θανατός（thanatos，死亡）。

[13] 《辯護詞》同上。

[14] 見第三卷第12章，註釋1。

[15] 關於圖拉真的敕令，以及早期教會對其普遍的誤解，見上文第三卷第33章（註釋）。

[16] 關於哈德良對基督徒的處理，見上文第四卷第9章。

[17] 關於安東尼努斯·庇護與他們的關係，見上文第四卷第13章。

[18] 尤西比烏斯在此評論中是指特土良的報告，還是指整個奇蹟的記述，我們不得而知。該評論至少與特土良的話有關。尤西比烏斯顯然自己沒有見過馬可·奧勒留的書信；首先，他沒有引用它；其次，他沒有將他的記述建立在它之上，而是建立在阿波利納里斯和特土良之上；第三，在他的《編年史》中，亞美尼亞語和希臘語都說「據說馬可·奧勒留的書信現存」，而耶柔米則直接說「書信現存」。

[19] 見上文第一章，第29節。

[20] 關於伊里奈烏斯，見第四卷第21章，註釋9。

[21] 參見《駁異端》II. 3. 4等，以及尤西比烏斯，下文第20章。

[22] 《駁異端》III. 3. 3。