第十八章

第十八章 — 阿波羅尼烏斯駁斥弗呂家人的方式，以及他所提及的人物 [1]。

「同樣，提米索（Themiso） [11]，他披著貌似有理的貪婪，無法忍受認罪的標誌，卻為了豐富的財產而拋棄了束縛。然而，儘管他因此應該謙遜，他卻敢於以殉道者自誇，並模仿使徒，寫了一封所謂的公函 [12]，教導那些信心比他更好的人，為空洞的言詞爭辯，並褻瀆主、使徒和聖教會。」

「不必說許多人，讓女先知自己告訴我們關於亞歷山大（Alexander） [13] 的事，他自稱殉道者，她習慣與他宴飲，並被許多人崇拜 [14]。我們不必提及他的搶劫和其他大膽的行為，他因此受到懲罰，但檔案 [15] 中有記載。」

「如果他們否認他們的先知收受了禮物，就讓他們承認這一點：如果他們被證明收受了禮物，他們就不是先知。我們將為此提供大量的證據。但有必要檢驗先知的所有果子。告訴我，先知會染髮嗎？ [26] 先知會塗眼影嗎？ [27] 先知會喜歡裝飾嗎？先知會玩桌遊和骰子嗎？先知會放高利貸嗎？讓他們承認這些事是否合法；但我會證明這些事是他們所做的。」 [28]

此外，他還提到一個傳統，即救主吩咐他的使徒們十二年內不要離開耶路撒冷 [32]。他也引用了約翰啟示錄 [33] 的見證，並敘述約翰本人在以弗所透過神聖的能力使一個死人復活 [34]。他還補充了其他事情，藉此充分而豐富地揭露了我們所談論的異端的錯誤。這些就是阿波羅尼烏斯所記載的事項。

腳註

————————————————————

腳註

[1] 或事件（τίνων）。

[2] 關於這個名稱，請參見第十六章，註2。

[3] 關於這位阿波羅尼烏斯，我們所知甚少，除了優西比烏在本章告訴我們的。五世紀的《預定論者》（Prædestinatus）作者稱他為以弗所主教，但其權威不足為憑。耶柔米在他的《論著名人物》（de vir. ill.）第40章專門討論阿波羅尼烏斯，但顯然他的知識幾乎完全來自優西比烏。然而，他補充說，特土良在他的《論狂喜》（de Ecstasi）（現已失傳）第七卷中回應了阿波羅尼烏斯的作品。阿波羅尼烏斯作品的性質可以從優西比烏在本章保存的片段中看出。它與第16章引用的匿名作者的作品性質相同，語氣非常尖刻，言辭也不太謹慎。阿波羅尼烏斯指出（見下文第12節），他在孟他努主義興起四十年後寫了這部作品。如果我們接受優西比烏關於其開始的日期（172年），這將使我們追溯到212年，但（如上文第16章，註12所述）孟他努主義可能在此之前某個時候悄然開始，因此阿波羅尼烏斯的四十年或許應從更早的日期算起。他提到「女先知」仍然活著（見下文第6節），這可能使我們認為馬克西米拉在他寫作時仍然活著；但當匿名作者寫作時，她已經去世，而且將後者定為早至192年的理由非常充分，不容置疑。因此，我們必須假設阿波羅尼烏斯指的是他那個時代眾所周知的另一位女先知。從特土良的作品中可以清楚看出，在三世紀初有許多這樣的女先知。耶柔米（同上）指出，阿波羅尼烏斯的作品中包含了孟他努和他的女先知們上吊自殺的記載，但人們有理由懷疑他將上文第16章引用的匿名作品與本章引用的阿波羅尼烏斯作品混淆了。優西比烏保存的阿波羅尼烏斯作品片段，附有評論，載於Routh的《聖物》（Rel. Sac.）第一卷，第467頁及以後，英文譯本載於《尼西亞前教父》（Ante-Nicene Fathers）第八卷，第775頁及以後。

[4] 我們不應從中推斷孟他努主義者禁止婚姻。他們確實傾向於禁慾主義，並且確實教導第二次婚姻是不合法的——這在許多地方長期以來受到不滿，但教會從未否認其合法性——並誇大了獨身狀態的福氣；但據我們判斷，他們並未超越此限。我們了解孟他努主義婚姻觀點的主要來源是特土良的著作《致妻子》（ad Uxorem）、《論貞潔》（de Pudicit.）、《論一夫一妻制》（de Monogamia）、《勸勉貞潔》（de Exhort. ad castitat.），以及伊皮法紐（Epiphanius）的《異端》（Hær.）第48章第9節。

[5] 孟他努主義者和天主教徒之間的一個主要爭論點是禁食問題（參見希波呂托斯，第八卷第12章，第十卷第21章，他幾乎將其作為對孟他努主義者唯一的抱怨）。孟他努主義的女先知們除了教會每年逾越節的禁食外，還規定了兩個新的為期一周的禁食；這兩周的規定非常嚴格。他們還進一步延長了常規每周（週三和週五）禁食的持續時間，使其覆蓋整天而不是部分時間。天主教徒非常堅決地反對這些規定，不是因為他們反對禁食（他們中的許多人廣泛實行禁食），而是因為他們反對將這些額外的禁食強加於教會，使其具有約束力。他們滿足於在這方面的傳統習俗，不願將比他們祖先所承受的更沉重的負擔強加於一般基督徒。我們了解孟他努主義者和天主教徒之間關於這個問題爭論的主要來源是特土良的《論禁食》（de Jejuniis）；伊皮法紐，《異端》（Hær.）第48章第8節；耶柔米，《致馬塞拉書信》（Ep. ad Marcellam）（Migne，書信第41章第3節），《馬太福音注釋》（Comment. in Matt.）第9章第15節；以及提奧多雷特（Theodoret），《異端寓言》（Hær. Fab.）第三卷第3章。

[6] 佩普扎（Pepuza）是弗呂家西部一個不知名的小鎮；提米翁（Tymion）則不為人知，可能位於同一地區。佩普扎很早就成為，並長期以來一直是該教派的主要中心——耶路撒冷——甚至在許多地方以其名稱呼該教派。哈納克（Harnack）正確地強調了阿波羅尼烏斯這段話的重要性，並指出孟他努最初的想法一定是將選民從世界各地聚集到一個地區，使他們形成一個羊圈，擺脫他們迄今為止所生活的所有政治和社會關係，等待主迅速降臨，並在這新耶路撒冷建立他的國度。只有在證明這個想法不切實際之後，孟他努主義才適應環境，並開始在外部世界現有的社會中建立自己。孟他努在這次最初的嘗試中，顯然是建立在約翰福音，特別是第十章和第十七章的基礎上（參見哈納克的《教義史》（Dogmengeschichte），第一卷，第319頁和第323頁。將阿波羅尼烏斯這段話與伊皮法紐的《異端》（Hær.）第48章第14節和第49章第1節，以及耶柔米的《致馬塞拉書信》（Ep. ad Marcellam）進行比較）。

[7] 這種經濟官員的任命和緊密組織的形成，是前一註所提及的總體計劃的一部分，並且必定標誌著該教派最早的歲月。後來，當它試圖適應天主教會，並以某種方式妥協以確保教會的認可時，這種組織的重要性必然降低，而且實際上可能從未超出弗呂家的範圍。然而，從耶柔米在他已提及的《致馬塞拉書信》中的話語來看，它在該地區持續了很長時間，這一點很清楚。另請參見第16章，註25。

[8] 毫無疑問，教會教師和其他官員仍然靠自願捐款維持，因此阿波羅尼烏斯對他認為將屬靈事物商品化的行為感到震驚（參見《十二使徒遺訓》，第十一章和第十二章；但即使在《十二使徒遺訓》中，我們也已經發現為先知提供某種固定薪水；參見第十二章）。然而，他從孟他努主義者根據其為建立緊密組織而制定的其他規定所實行的做法中，得出他們貪婪和貪食的結論，是完全不合理的，就像我們今天的受薪神職人員被指控犯有此類罪行一樣。

[9] 見第十六章，註18。

[10] 見註8。

[11] 關於提米索，見第十六章，註31。

[12] καθολικὴν ἐπιστολήν（katholikēn epistolēn，公函）。「公函」一詞的用法與雅各、彼得、約翰和猶大書信的用法相同；即普遍的，不針對特定教會。這封書信已不復存在。它對主和使徒的「褻瀆」無疑在於它闡述了孟他努主義的基本教義，即啟示的時代並未停止，而是透過所應許的保惠師仍然賜下啟示，這些啟示補充或取代了基督賜給使徒的啟示。

[13] 這段殘篇是我們關於亞歷山大（Alexander）的唯一資訊。阿波羅尼烏斯所講述的故事中可能有一些真實性，這一點不可否認。亞歷山大可能是一個壞人，而孟他努主義者可能被他欺騙了，這在所有宗教團體中都常發生。這種事情在教派興盛多年之後，比在早期更容易發生；而記載的準確性以及挑戰反駁的態度，似乎賦予它一定的分量。同時，阿波羅尼烏斯顯然與匿名作者一樣，是一個不擇手段、不誠實的作家，因此他的任何不利於孟他努主義者的報告都不可靠。如果匿名作者憑空捏造了許多指控，阿波羅尼烏斯在這種情況下也可能做了同樣的事情；而許多人仍然「崇拜」他這一事實，似乎表明阿波羅尼烏斯的指控，即使有任何根據，也無論如何沒有得到證實。

[14] 一個非常普遍的針對各種教派的指控。關於其意義，請參見哈納克（Harnack）的《教義史》（Dogmengeschichte），第一卷，第82頁，註2。

[15] ὀπισθόδομος（opisthodomos，檔案室），最初指雅典衛城上雅典娜古廟的後室，用於存放公共財寶。後來泛指任何存放公共財寶的廟宇內室，在此處則指存放公共記錄或檔案的房間。緊接著，阿波羅尼烏斯使用δημόσιον ἀρχεῖον（dēmosion archeion，公共記錄）一詞來指代同一事物。

[16] 馬太福音十9-10。

[17] 馬太福音十二33。

[18] 不幸的是，我們對這位省長一無所知，因此無法確定此事件的日期。

[19] 即基督之名。

[20] παραβ€της（parabatēs，背道者）

[21] εἶτα ἐπιψευσ€μενος τῷ ὀνόματι τοῦ κυρίου ἀπολέλυται πλανήσας τοὺς ἐκεῖ πιστούς（eita epipseusamenos tō onomati tou kyriou apolelytai planēsas tous ekei pistous）。其意思似乎是，他在獄中假裝是基督徒，從而獲得了弟兄們的好感，他們透過向法官施加影響而使他獲釋。

[22] 我們無法核實這項陳述的真實性。

[23] δημόσιον ἀρχεῖον（dēmosion archeion，公共記錄）。

[24] ὃν ὁ προφήτης συνόντα πολλοῖς žτεσιν ἀγνοεῖ（hon ho prophētēs synonta pollois etesin agnoei），所有手稿都如此讀，大多數編輯也遵循此讀法。海尼興（Heinichen）讀作ᾧ ὁ προφήτης συνὼν πολλοις žτεσιν ἀγνοεῖ（hō ho prophētēs synōn pollois etesin agnoei），但此修正完全不必要。ἀγνοεῖ（agnoei）暗示對此人真實品格的無知；儘管與他共處多年，他卻對他一無所知，對他的真實品格一無所知！這句話顯然是反諷。

[25] τὴν ὑπόστασιν（tēn hypostasin，偽裝）

[26] β€πτεται（baptetai，染髮）

[27] στιβίζεται（stibizetai，塗眼影）

[28] 鑑於我們對孟他努主義者禁慾主義和嚴格道德的了解，我們可以將這段話的暗示視為毫無根據的誹謗。不能否認可能存在個別行為證明這種攻擊是合理的，但對孟他努主義者普遍提出此類指控既無根據又荒謬，阿波羅尼烏斯不可能不知道這一事實。他的語言更像是一個知道自己言論不實的惡霸或吹牛者，而不是一個意識到自己誠實和敘述可靠性的人。

[29] 關於阿波羅尼烏斯作品的日期，請參見上文註3。

[30] 見第十六章，第17節。

[31] 這位特拉西亞斯（Thraseas）無疑就是波利克拉底（Polycrates）在下文第24章所引述的「歐美尼亞（Eumenia）主教和殉道者」特拉西亞斯。我們對他的了解僅限於此。

[32] 革利免（Clement）（《雜記》（Strom.）第六卷第5章）記載了相同的傳統，引自《彼得講道集》（Preaching of Peter），關於這部作品，請參見上文第三卷第3章，註8。

[33] 比較優西比烏在第三卷第24章第18節的承諾，並參見該章的註21。

[34] 據我所知，沒有其他人記載過這個傳統，但它與早期教會中流傳的許多關於約翰的其他傳統如出一轍。