第十七章

第十七章—米提亞德及其著作

「我在他們的一部著作中發現了這些內容，這部著作是針對弟兄亞西比德[2]的著作而寫的，其中他指出先知不應在狂喜中說話[3]。我對此作了節錄。」

「但假先知陷入狂喜，其中他毫無羞恥或懼怕。他從故意的無知開始，正如所說，轉向非自願的靈魂瘋狂。

腳註

————————————————————

腳註

[1] 我們從三個來源得知這位米提亞德：本章、優西比烏在第28章引用的羅馬著作，以及特土良（《駁瓦倫提努派》第5章）。耶柔米也在兩處提及他（《論著名人物》第39章和《致馬格努斯書》；米涅版《書信》第70封，第3節），但顯然他的知識完全來自優西比烏。米提亞德在第二世紀末廣為人知，這從一位亞細亞人、一位羅馬人和一位迦太基作家的記載中可見一斑。特土良和那位匿名的羅馬作家提及他的位置似乎表明他活躍於馬可·奧勒留（Marcus Aurelius）統治時期。正如第5節所述，他的《護教文》是寫給皇帝們的，這可能指馬可·奧勒留和路奇烏斯·維魯斯（Lucius Verus）（161-169年），或馬可·奧勒留和康茂德（Commodus）（177-180年）。耶柔米指出他活躍於康茂德統治時期（Floruit autem M. Antonini Commodi temporibus；瓦拉西（Vallarsi）在Commodi之後加上一個que，使他活躍於馬可·安東尼和康茂德時期，但這種添加沒有根據）。他很可能在康茂德時期仍然活著（儘管耶柔米的說法沒有分量，因為它沒有獨立的權威），但他無論如何必須在馬可·奧勒留去世之前寫下他的《護教文》。我們的權威資料中提到的米提亞德的著作只有這裡提到的反蒙他努主義著作，以及優西比烏在本章末尾提到的三部著作（兩本《駁希臘人》、兩本《駁猶太人》和一篇《護教文》）。特土良稱他為反諾斯底主義作家，因此顯然他一定寫了優西比烏沒有提到的另一部著作，或許正是那部著作為他贏得了第28章引用的匿名作家的讚揚，該作家將他與游斯丁、他提安、愛任紐、米利托和革利免並列，稱讚他主張基督的神性。優西比烏似乎看過他在本章末尾提到的三部著作，但他沒有引用它們，米提亞德的任何著作片段也沒有保存下來；他似乎確實很早就從教會的記憶中消失了。

一個非常令人困惑的問題是他與蒙他努主義的關係。根據優西比烏的說法，他是反蒙他努主義著作的作者，但這個報告存在嚴重的困難。優西比烏在下面引用的作為其權威的摘錄，根據手稿和譯本的一致證詞，是「亞西比德」，而不是「米提亞德」。很難理解如果原文是米提亞德，怎麼會被改為亞西比德。然而，大多數編輯認為在這種情況下有必要進行修改，大多數歷史學家（甚至包括哈納克）都接受了這一修改，並將米提亞德視為一部失傳的反蒙他努主義著作的作者。我承認，儘管這個指控乍看之下似乎是不可避免的，但我無法相信我們有理由這樣做。我寧願認為優西比烏誤讀了他的權威資料，並且在直接的上下文中發現了米提亞德（也許是第16章提到的蒙他努主義者米提亞德），他在匆忙閱讀這部著作時，忽略了不太熟悉的亞西比德這個名字，並將米提亞德與我們這位匿名作者在這裡提到的反蒙他努主義著作的作者混淆了。他自然會立即將他與他通過其他著作認識的米提亞德等同起來。如果我們像薩蒙（Salmon）建議的那樣，假設優西比烏沒有自己抄寫他的摘錄，而是僱用抄寫員來做這項工作（正如我們預期一個如此忙碌的人會做的那樣），那麼他很可能只是標記了這段關於反蒙他努主義著作的摘錄，而沒有注意到他的錯誤，而抄寫員則按照原文抄寫了這句話，正確地寫了亞西比德而不是米提亞德。為了證實優西比烏將米提亞德誤認為反蒙他努主義著作的作者的假設，可以提出特土良尊敬地談論米提亞德，並將他與第二世紀最偉大的教父並列的事實。的確，他用來描述他的術語（ecclesiarum sophista）可能不像哈納克所主張的那樣，暗示與在同一語境中給予普羅庫盧斯（Proculus）的讚揚一樣多；然而，特土良確實尊敬米提亞德，並在教會作家中給予他很高的地位。但如果特土良如此尊敬一個已知曾寫過反蒙他努主義著作的人，這確實很難想像。此外，必須注意的是，優西比烏自己並沒有看過米提亞德的反蒙他努主義著作；他只是從他所引用的這部匿名著作中假定的提及中得知它。總之，假設他錯了而我們的手稿和譯本是正確的，這並非難事。因此，我寧願保留傳統的讀法亞西比德，並已如此翻譯。關於寫了這篇反蒙他努主義論文的亞西比德，我們一無所知。關於米提亞德，請特別參見哈納克的《文本與研究》（Texte und Untersuchungen），第一卷第一期，第278頁及以下；奧托的《基督徒護教文集》（Corpus Apol. Christ.）第九卷，第364頁及以下；以及薩蒙在《基督徒傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）第三卷，第916頁的文章。

[2] ῎Αλκιβι€δου，所有手稿和譯本皆如此，瓦萊修斯（在他的文本中）、伯頓、拉默和克魯塞皆沿用；尼西弗魯斯（Nicephorus），瓦萊修斯在他的註釋中以及所有其他編輯和斯特羅特、克洛斯和斯蒂格洛赫的譯本皆讀作Μιλτι€δου。參見前一註釋。

[3] 這是我們所知的第一部譴責在狂喜中預言的著作。這種做法無疑已幾乎完全廢棄，因蒙他努主義者的過度行為而聲名狼藉，而這位亞西比德所持的立場很快就成為整個教會的立場（參見前一章，註14）。

[4] 關於這位費城（Philadelphia）的女先知亞米亞，我們只知道本章所能收集到的信息。她似乎生活在第二世紀早期，可能在第一世紀後期，並且是一位相當著名的女先知。蒙他努主義者有充分的理由訴諸她以及其他被提及作為他們榜樣的先知，這一點不可否認。這些早期先知在他們的熱情中，無疑比第二世紀後期教會唯一希望承認的那些先知更像蒙他努主義的先知。

[5] 這位夸德拉圖應與《卷三》第37章中提到的夸德拉圖視為同一人，顯然是東方的一位重要人物。他似乎與亞米亞是同時代人，或者至少屬於最早的先知傳承。他應與《卷四》第23章中提到的雅典主教區分開來，並且很可能也與《卷四》第3章中提到的護教士區分開來。參見哈納克，《文本與研究》（Texte und Unters.）第一卷第一期，第102頁和第104頁；並參見上文《卷三》第37章，註1。

[6] 關於亞迦布，參見《使徒行傳》第十一章28節，第二十一章10節。

[7] 關於猶大，參見《使徒行傳》第十五章22、27、32節。

[8] 關於西拉，參見《使徒行傳》第十五章至第十八章各處；另參見《哥林多後書》第一章19節，《帖撒羅尼迦前書》第一章1節，《帖撒羅尼迦後書》第一章1節，以及《彼得前書》第五章12節，其中提到了西拉（可能為同一人）。

[9] 關於腓利的女兒們，參見《使徒行傳》第二十一章9節；另參見上文《卷三》第31章，註8。

[10] 關於馬克西米拉（Maximilla）去世的日期，參見前一章，註32。我無法確定作者所指的「使徒」（ὁἀπόστολος，通常指保羅）是哪句話。我在他的著作中，甚至在新約中，都找不到任何似乎暗示他在此歸於使徒的觀點。這個論點有些模糊，但作者顯然是想證明蒙他努主義者不屬於真教會，因為預言的恩賜是真教會的標誌，而蒙他努主義者不再擁有這種恩賜。這似乎是對蒙他努主義者提出的一個奇怪指控——我們可能會期望他們用這種論點來反駁天主教徒。事實上，我們知道這個指控並不真實，至少不完全真實；因為我們知道在特土良位於迦太基的教會中，比這個時期晚些時候仍有蒙他努主義的女先知，而且在阿波羅尼烏斯（Apollonius）寫作時（參見第18章，第6節）也仍有一位女先知，這比這個時期晚了幾年（參見第18章，註3）。

[11] περὶ τὰ θεῖα λόγια。這些詞在《卷六》第23章第2節、《卷九》第9章第7節、《卷十》第4章第28節以及《巴勒斯坦殉道者》第11章第2節中用來指聖經。

[12] ὅν τε οἷς πρὸς ῞Ελληνας συνέταξε λόγοις, καὶ τοῖς πρὸς ᾽Ιουδαίους。優西比烏是唯一提及這些著作的人，目前這些著作的任何片段都已失傳。參見上文，註1。

[13] ἑκατέρᾳ ἰδίως ὑποθέσει ἐν δυσὶν ὑπαντησας συγγρ€μμασιν。

[14] 或者，「致世俗統治者」（πρὸς τοὺς κοσμικοὺς ἄρχοντας）。瓦萊修斯認為這些詞指的是省級總督，但更自然地應將它們理解為指在位皇帝，這既因為短語本身的語法形式，也因為所有護教士都習慣將他們的護教文呈給皇帝本人。關於具體致函的皇帝，請參見上文，註1。