優西比烏(Eusebius of Caesarea) 作品集

Eusebius of Caesarea works
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第六章


第六章


哈德良統治下猶太人的最後一次圍城。


1. 當時猶太人的叛亂日益嚴重[1],猶太省總督魯弗斯(Rufus)在皇帝派遣援軍後,以他們的瘋狂為藉口,無情地對付他們,不分青紅皂白地殺害了數千名男女老幼,並按照戰爭法規,將他們的國家完全征服。

2. 當時猶太人的領袖名叫巴爾科赫巴(Barcocheba)[2](意為「星辰之子」),他具有強盜和殺人犯的性格,但卻依仗自己的名字,向他們誇耀自己擁有奇妙的力量,彷彿他們是奴隸一般;他假裝自己是從天上降下來的星辰,要在他們的苦難中為他們帶來光明。

3. 這場戰爭在哈德良(Adrian)統治的第十八年[3],於比塔拉(Bithara)城[4]最為激烈,比塔拉是一座非常堅固的堡壘,離耶路撒冷不遠。圍城持續了很長時間,叛軍因飢渴而陷入絕境,叛亂的煽動者也受到了應得的懲罰。從此以後,哈德良頒布法令,禁止整個民族再進入耶路撒冷周圍的地區。因為皇帝下令,他們甚至不能從遠處看到他們祖先的土地。這是佩拉的亞里斯多(Aristo of Pella)[5]的記載。

4. 於是,當這座城市被猶太民族清空,其古老的居民遭到徹底毀滅後,它被另一個民族殖民,隨後興起的羅馬城市改變了名稱,為了紀念皇帝埃利烏斯·哈德良(Ælius Adrian),它被稱為埃利亞(Ælia)。由於那裡的教會現在由外邦人組成,在受割禮的主教之後,第一位擔任其治理者的是馬可(Marcus)[6]。


腳註


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腳註


[1] 猶太人在圖拉真(Trajan)統治時期於昔蘭尼(Cyrene)及其他地方爆發的叛亂,只會增加羅馬人對他們的殘酷,在巴勒斯坦以及東方其他地方,他們的處境不斷惡化。早在圖拉真統治時期,巴勒斯坦本身就發生了許多小規模的騷亂和嚴酷的迫害。哈德良將他們視為麻煩的民族,並在其統治初期就表明他對他們並不十分友善。事實上,他似乎甚至決定在耶路撒冷的原址上建造一座純粹的異教城市。大約在這個時候,當所有猶太人都渴望彌賽亞時,一個人出現了(我們不知道他的原名,但他的錢幣表明他很可能是西門),聲稱自己是彌賽亞,並承諾將猶太人從羅馬的枷鎖中解放出來。他取名巴爾-科赫巴(Bar-Cochba),意為「星辰之子」,並得到了拉比阿基巴(Rabbi Akiba)和猶太人中其他領袖的熱烈支持,他們相信他是所應許的彌賽亞。他很快聚集了一支龐大的軍隊,戰爭最終於約公元132年在巴爾-科赫巴和猶太省總督魯弗斯之間爆發。魯弗斯不足以鎮壓叛亂,因此哈德良最偉大的將軍尤利烏斯·塞維魯(Julius Severus)從不列顛被召回,帶領一支強大的軍隊。巴爾-科赫巴和他的追隨者將自己困在貝塔爾(Bethar)這個堅固的堡壘中,經過長時間的圍攻,該地於公元135年,即戰爭的第四年被攻陷,巴爾-科赫巴被處死。羅馬人對猶太人進行了嚴厲的報復。哈德良在耶路撒冷的原址上建造了一座新城,命名為埃利亞·卡皮托利納(Ælia Capitolina),並在聖殿的原址上建造了一座獻給卡皮托利納朱庇特(Capitoline Jupiter)的新聖殿,並頒布了一項法律,禁止任何猶太人從此進入該地。在巴爾-科赫巴的統治下,拒絕加入他叛亂的基督徒受到了非常殘酷的對待(參見游斯丁殉道者,《第一護教書》31章,引自下文第8章)。關於猶太人的這場最後戰爭,參見狄翁·卡西烏斯(Dion Cassius),LXIX. 12–14,並比較約斯特(Jost)的《以色列人歷史》(Gesch. der Israeliten),III. 第227頁及以下,以及蒙特(Münter)的《猶太戰爭》(Jüdischer Krieg)。


[2] 希伯來文 בר כוכבא,Bar-Cochba,意為「星辰之子」(參見民數記二十四章17節)。在他戰敗後,猶太人給他取名 בר כוזיבא,Bar-Coziba,意為「謊言之子」。


[3] 即公元134年8月至135年8月。


[4] Βίθθηρα(Bithera),魯菲努斯(Rufinus)稱之為貝塔拉(Bethara)。這個地方的確切位置無法確定,儘管旅行者提出了各種地點(參見羅賓遜(Robinson)的《聖經研究》(Bibl. Researches),III. 第267頁及以下)。無論如何,我們可以得出結論,正如優西比烏(Eusebius)所說,它是一個堅固的設防地點,並且位於猶太的某個地方。


[5] 我們不知道優西比烏是從佩拉的亞里斯多那裡取得前面整個記載,還是只取得其結尾部分。關於佩拉的亞里斯多本人,我們知之甚少。優西比烏是第一位提及他的人,而他與馬克西姆斯·懺悔者(Maximus Confessor)(在其《論神秘神學》(De mystica Theol.)第一章第17頁,科德里烏斯(Corderii)版)是唯一提供我們關於他資訊的人(因為摩西·科雷內西斯(Moses Chorenensis)和《復活節編年史》(Chron. Paschale)中提及亞里斯多的其他地方完全不可靠)。馬克西姆斯告訴我們,亞里斯多是《帕皮斯庫斯與傑森對話錄》(Dialogue of Papiscus and Jason)的作者,這部作品被許多教父提及,但沒有人將其與亞里斯多聯繫起來。根據馬克西姆斯,這部對話錄為亞歷山大的革利免(Clement of Alexandria)所知,因此必須早在或很快在二世紀中葉之後寫成;而它記錄了一位希伯來基督徒與一位亞歷山大猶太人之間的對話(我們從塞爾蘇斯(Celsus)的書信《論猶太人的不信》(De Judaica Incredulitate)中得知,該書信與居普良(Cyprian)的作品一起印在哈特爾(Hartel)版第三卷第119-132頁),這將使我們預期這部作品的寫作日期較早。沒有充分的理由懷疑馬克西姆斯陳述的準確性;如果接受,我們必須得出結論,優西比烏在此提及的作者就是上述對話錄的作者。如果真是如此,優西比烏很可能就是從這部對話錄中提取了他在此歸因於亞里斯多的記載;因為這樣的記載很可能在兩位希伯來人之間的對話中找到一席之地。當然,亞里斯多可能寫過其他討論這個主題的作品;但如果它是一部歷史作品,我們應該期望優西比烏按照他的習慣給出其標題。哈納克(Harnack)假設優西比烏對作品本身的沉默是意味深長的,這是完全正確的。毫無疑問,這部作品不合他的心意,因此他既沒有提及它,也沒有提供關於其作者的記載。這正是我們預期優西比烏對這樣一部猶太基督徒作品(同時,奧利根(Origen)在《駁塞爾蘇斯》(Contra Cels.)第四卷52章稱之為「簡單」的作品)的態度。當然,我們在這件事上很大程度上只能推測;但上述結論至少是可能的。比較哈納克的《希臘護教士的傳統》(Ueberlieferung der griech. Apol.),第115頁及以下;關於對話錄性質的討論(該對話錄已不復存在),參見他的《猶太人西門與基督徒提奧菲勒斯之爭》(Altercatio Simonis Judæi et Theophili Christiani)(《文本與研究》(Texte und Untersuchungen),I. 3),第115頁及以下(哈納克認為這部拉丁文的《爭論》(altercatio)至少部分是對失傳對話錄的自由再現)。另請參見作者的《基督徒與猶太人之間的對話》(᾽Αντιβολὴ Παπίσκου καὶ φίλωνος ᾽Ιουδαίων πρὸς μοναχόν τινα),第33頁。


佩拉城位於約旦河以東,在比雷亞(Perea)。參見上文第三卷第五章腳註10。


[6] 關於這位馬可,我們一無所知。關於耶路撒冷的外邦主教,參見第五卷第十二章。