第七章
第七章——當時那些所謂「假知識」的領袖 [1]
1. 當普世的教會如最璀璨的星辰般閃耀，我們救主和主耶穌基督的信心在全人類中興盛之際 [2]，那憎恨一切美善、始終敵對真理、並極力反對人類救贖的惡魔，便將其所有伎倆轉向教會 [3]。起初，牠以外部迫害武裝自己來對抗教會。
2. 但如今，由於無法再使用這些手段 [4]，牠便設計了各種計謀，並採用其他方法與教會爭戰，利用卑鄙詭詐之人作為毀滅靈魂的工具和滅亡的僕役。在牠的煽動下，冒名頂替者和欺騙者，假借我們信仰之名，將他們所能誘惑的信徒帶入深淵，同時，藉著他們所行的惡事，使那些不認識信心的人偏離通往救贖之道。
3. 因此，從我們之前提過是西門繼承者的米南德 [5] 那裡，產生了一種蛇般的、雙舌雙頭的權勢，它產生了兩種不同異端的領袖：撒都寧（Saturninus），安提阿人 [6]；和巴西理德（Basilides），亞歷山大人 [7]。前者在敘利亞建立了不敬虔異端的學派，後者則在亞歷山大。
4. 愛任紐（Irenæus）指出 [8]，撒都寧的謬誤教導在許多方面與米南德的相似，但巴西理德則藉著不可言喻的奧秘為藉口，編造了怪誕的寓言，並將其不敬虔異端的虛構故事推向了極致。
5. 然而，當時有許多教會成員 [9] 為真理爭戰，以非凡的口才捍衛使徒和教會的教義，同時也有一些人透過他們的著作，為後世提供了抵禦我們所提及異端的防禦手段 [10]。
6. 其中，阿格里帕·卡斯托（Agrippa Castor） [11] 對巴西理德的駁斥極為有力，流傳至今。他是當時最著名的作家之一，揭示了此人的可怕欺騙。
7. 在揭露他的奧秘時，阿格里帕·卡斯托說巴西理德寫了二十四卷關於福音的書 [12]，並且他為自己創造了名叫巴卡巴（Barcabbas）和巴科夫（Barcoph） [13] 的先知，以及其他不存在的先知，並給他們起了野蠻的名字，以驚嚇那些對此類事物感到驚奇的人；他又教導說，吃祭偶像的肉和在迫害時期不加防範地放棄信心是無關緊要的事 [14]；並且他像畢達哥拉斯一樣，命令他的追隨者保持五年的沉默 [15]。
8. 上述作者還記錄了關於巴西理德的其他類似事情，並巧妙地揭露了他異端的錯誤。
9. 愛任紐也寫道 [16]，卡波克拉底（Carpocrates）與這些人是同時代的，他是另一個異端的創始人，稱為諾斯底主義（Gnostics）異端 [17]。他們不再像西門 [18] 那樣秘密地傳授魔法，而是公開地傳授 [19]。因為他們誇耀——如同誇耀偉大的事——他們精心準備的愛情魔藥，以及某些給他們送夢並提供保護的惡魔，以及其他類似的媒介；根據這些，他們教導說，那些希望完全進入他們的奧秘，或者說進入他們的污穢之人，必須實踐所有最惡劣的邪惡，理由是他們除了透過惡劣的行為來履行對所有宇宙權勢（他們如此稱呼）的義務之外，沒有其他方法可以逃脫它們。
10. 因此，惡毒的惡魔利用這些僕役，一方面將那些被他們可憐地引入歧途的人奴役至毀滅，另一方面又為不信的異教徒提供了大量誹謗神聖之道的機會，因為這些人的聲譽給整個基督徒群體帶來了惡名。
11. 因此，在那個時代的不信者中，關於我們散佈著臭名昭著且荒謬至極的謠言，說我們與母親和姐妹進行非法性行為，並享受不敬虔的宴席 [20]。
12. 然而，牠的這些詭計並未長期得逞，因為真理確立了自身，並隨著時間的推移而大放異彩。
13. 因為牠敵人的陰謀被真理的力量駁斥，並迅速消失。一個又一個新的異端興起，而舊的異端總是消逝，時而如此，時而那樣，時而以這種方式，時而以那種方式，在各種各樣的思想和形式中迷失。但那始終如一的、大公的、唯一真教會的光輝，卻日益壯大，將其敬虔、簡樸、自由，以及其受默示的生命和哲學的謙遜與純潔，反映給希臘人和蠻族的所有民族。
14. 同時，針對整個教會的誹謗性指控 [21] 也消失了，只剩下我們的教導，它勝過一切，並被公認為在尊嚴、節制以及神聖和哲學教義方面都優於一切。因此，現在沒有人敢對我們的信心施加卑鄙的誹謗，或像我們古老的敵人以前樂於散佈的那種謠言。
15. 然而，在那些時代，真理再次召喚了許多捍衛者，他們不僅以口頭，也以書面論證來駁斥那些不敬虔的異端，為真理而戰 [22]。
腳註
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腳註
[1] ψευδωνύμου γνώσεως。參閱提摩太前書六章20節。
[2] 這句話當然是誇大其詞。參閱上文，卷二第三章，註1。
[3] 這兩段話極佳地說明了優西比烏對歷史的二元論和超驗觀念。在他看來，異端並非源於內部的自然發展，而是魔鬼在無法再進行迫害時，從外部帶給教會的邪惡。根據這種觀念，教會征服了這個外部敵人——異端，然後像以前一樣繼續前進，不受其影響。與此相符的是他對異端分子本身的看法，他與那個時代大多數其他基督徒一樣，認為他們無一例外都是邪惡和墮落的人物。
[4] 優西比烏認為迫害在哈德良時代已經停止，這是一種錯覺（參閱下文第八章，註14），這與他對此主題的普遍觀念相符——這些觀念在基督徒作家中一直盛行到四世紀末。
[5] 參閱卷三第二十六章。
[6] 撒都寧被希坡律陀（Hippolytus）、伊皮法紐（Epiphanius）和提奧多雷特（Theodoret）稱為撒都尼路（Saturnilus），他的追隨者被黑格西普（Hegesippus）稱為撒都尼派（Saturnilians），見下文第二十二章引文。愛任紐（《反異端》I. 24）和希坡律陀（VII. 16）對此人及其教義的記載顯然來自同一來源，很可能是殉道者游斯丁（Justin Martyr）已失傳的《綜合論》（Syntagma）。他們似乎都沒有獨立的資料，其他作家對他的了解也不超過該原始資料所包含的內容。愛任紐可能是優西比烏的唯一權威，儘管愛任紐只將撒都寧歸於敘利亞，而優西比烏則稱他為安提阿本地人。希坡律陀說他「在敘利亞的安提阿度過時光」，這可能是原始資料的陳述，也可能只是從愛任紐所給出的更一般陳述中推斷出來的。同樣，優西比烏對他更精確的陳述可能不需要任何權威。
[7] 巴西理德是諾斯底主義最偉大、最著名的代表人物之一。愛任紐（I. 24）和希坡律陀的早期《概要》（Compendium）（現已失傳，但伊皮法紐在他的反異端著作中與愛任紐的著作一起使用）描述了一種並非原始的巴西理德主義形式，而是該體系後來的腐敗形式。另一方面，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）肯定，以及希坡律陀在他更詳盡的《哲學》（Philosoph. VII. 2 sq.）中，很可能直接從巴西理德自己的著作《釋義》（Exegetica）中獲取了對該體系的知識，因此代表了巴西理德本人所教導的教義形式——這種形式與愛任紐所討論的後來腐敗形式大相徑庭。這個體系非常深奧，在許多方面都具有崇高的特徵。巴西理德的追隨者顯然很少（他的兒子伊西多爾是我們所知的唯一傑出人物）；儘管他的體系一開始就產生了巨大的影響——以至於他的名字始終是諾斯底主義最著名的名字之一——但它生命力不強，很快就消亡或被腐蝕得面目全非。當然，在教父們所有反異端的綜合著作中都提到了他，但除了阿格里帕·卡斯托（優西比烏所提及）之外，似乎沒有人專門撰寫駁斥他體系的著作。愛任紐告訴我們他在亞歷山大教導，希坡律陀（VII. 15）只提到埃及，而伊皮法紐（XXI. 1）則列舉了他在埃及各地工作的城市，但顯然他只是列舉了他那個時代有巴西理德派信徒的地方。他是否與《阿爾克勞斯行傳》（Acts of Archelaus）中提到在波斯傳道的巴西理德是同一人，尚不確定。關於巴西理德及其體系的精彩描述，請參閱霍特（Hort）在《基督徒傳記詞典》（Dict. of Christ. Biog.）中的文章；除了尼安德（Neander）、鮑爾（Baur）和利普修斯（Lipsius）關於諾斯底主義的著作外，尤其要參閱烏爾霍恩（Uhlhorn）的《巴西理德體系》（Das Basilidianische System），哥廷根，1855年。
[8] 參閱愛任紐，《反異端》I. 24。
[9] ἐκκλησιαστικῶν ἀνδρῶν。
[10] 優西比烏所提及的這些「為後世提供了抵禦異端手段」的人中，只有阿格里帕·卡斯托一人，顯然他不知道還有其他人。此外，阿格里帕·卡斯托是否屬於那個時代，也值得懷疑。我們不知道他何時寫作，但教會在那個時期幾乎不可能有能力回應巴西理德的《註釋》這樣一部作品的人，或者即使有能力，也不會有人願意這樣做。教會在早期主要（如果不是全部）致力於撰寫護教文，以捍衛教會免受外部敵人的攻擊，以及撰寫啟示錄。優西比烏在下一章提到黑格西普是這些「當時的作家」之一。但他引用的證明黑格西普當時寫作的段落，只證明所提及的事件發生在他的有生之年，而不一定是在他寫作時的四五十年間。事實上，黑格西普大約在公元175年寫作（因此晚於殉道者游斯丁），優西比烏在本書第二十一章將他恢復到正確的年代位置。優西比烏在此處關於哈德良統治時期反異端作家的普遍陳述，是基於他對當時情況的預設觀念。如果魔鬼興起敵人反對真理，教會當然必須同時有捍衛者來應對他們。這是一個善意的、主觀重建的簡單例子。他手頭有阿格里帕·卡斯托的著作，無疑相信他生活在所說的時代（我們確實不能絕對否認），而且相信，其他類似的作家，他不知道他們的名字，也生活在同一時代。
[11] 關於阿格里帕·卡斯托，我們只知道優西比烏在此處告訴我們的。耶柔米（《論著名人物》第二十一章）沒有添加任何新內容，提奧多雷特（《異端寓言》I. 4）關於阿格里帕不僅寫作反對巴西理德，也反對巴西理德的兒子伊西多爾的說法，只是優西比烏記載的擴展，並不意味著存在另一部作品。阿格里帕的作品，我們甚至不知道其標題，已經完全失傳。
[12] εἰς τὸ εὐαγγέλιον βιβλία。亞歷山大的革利免（《雜記》IV. 12）引用了巴西理德《釋義》的第二十三卷。奧利根（《路加福音講道集》I.）說巴西理德「甚至膽敢寫一部《巴西理德福音》」，這個說法被安波羅修（《路加福音註釋》I. 1）重複，似乎是耶柔米在他的《馬太福音註釋》序言中將《巴西理德福音》列入偽經福音的依據。我們對這部福音一無所知，奧利根很可能將《釋義》誤認為福音。我們不知道巴西理德是根據哪些福音寫他的《註釋》（或《釋義》），但他即使有這樣一部作品，也不太可能解釋自己的福音。革利免引用的《釋義》中的段落，在我看來像是約翰福音第九章解釋的一部分（儘管利普修斯在《基督徒傳記詞典》II. 715中建議是路加福音第二十一章12節）。同時，在《阿爾克勞斯行傳》第五十五章（參閱加蘭迪《教父文庫》III. 608）中，引用了「巴西理德論著（tractatuum）第十三卷」中的一段話，這是對財主和拉撒路比喻（路加福音第十六章）的解釋。如果這是同一部作品，那麼《釋義》似乎至少包含了路加福音和約翰福音，可能也包含了馬太福音，因為我們知道馬太福音、路加福音和約翰福音都被巴西理德派使用。然而，路加福音和約翰福音段落（前者在第十三卷，後者在第二十三卷）在作品中的相對位置，如果各卷長度大致相等，似乎排除了馬太福音。如果利普修斯將後者段落視為路加福音第二十一章12節的解釋是正確的，那麼就沒有證據表明《註釋》涵蓋了不止一部福音。
[13] 根據伊皮法紐的說法，一些蛇派（Ophites）援引一位名叫巴卡巴（Barcabbas）的先知。我們不知道他與此處提及的先知有何關聯。亞歷山大的革利免（《雜記》VI. 6）提到了巴西理德之子伊西多爾（Isidore）的《帕爾霍爾先知釋義》（Expositions of the Prophet Parchor）。這可能是巴西理德的另一位先知，但更可能與常被提及的巴科夫（Barcoph）是同一人。在革利免引用的這些《釋義》的第二卷中，提到了含（Cham or Ham）的預言。里恩斯特拉（Rienstra）（《論優西比烏教會史》第29頁）認為阿格里帕·卡斯托在說巴西理德提及這些先知時犯了錯誤；但似乎沒有充分理由否認該報告的準確性，儘管我們對所提及的先知一無所知。霍特（Hort）（《基督徒傳記詞典》，巴卡巴條目）認為，在各種諾斯底團體中流傳的預言很可能屬於偽經瑣羅亞斯德文獻。
[14] 這並非巴西理德本人的教義，而是他的追隨者的教義（參閱愛任紐和希坡律陀的記載）。如果阿格里帕·卡斯托像優西比烏所說的那樣代表了巴西理德的立場（儘管優西比烏可能只是追隨愛任紐），這證明他並非生活在優西比烏所說的早期，這也證實了上文註10中提出的觀點。巴西理德本人至少教導適度的禁慾主義，而他的追隨者則走向粗糙的二元論和道德放縱（參閱沙夫《教會史》II. 466頁及以後的精彩描述）。
[15] 「五年沉默」的確切含義尚不確定。它是否像畢達哥拉斯學派那樣（如果關於後者的傳統有任何事實依據的話），表示對所有命令的無條件和沉默服從，還是對所教導的教義嚴格保密，無法確定。關於巴西理德派的報告，就其真實性而言，很可能源於某種禁令，這禁令可能是巴西理德的某個追隨者所制定，如果不是巴西理德本人。保密約定會給學派蒙上一層神秘色彩，這與其後期教義的特點非常吻合。但我們不能讓巴西理德對此類行為負責。阿格里帕·卡斯托，經優西比烏在此處轉述，是我們關於巴西理德命令沉默的唯一權威。
[16] 參閱愛任紐，《反異端》I. 25。
[17] 諾斯底主義興起的日期無法確定。事實上，所有必要的條件從一開始就存在。它是基督教的「急性世俗化」（哈納克語），是它與各種民族哲學結合的發展，它在基督教與希臘思想接觸後立即開始。起初它並非異端，僅僅是因為沒有標準來判斷它。當時只有基督徒的傳道；正典尚未形成；主教制尚未建立；兩者都是作為抵禦異端的保障而出現的。或許是在哈德良時代，這些推測才開始被視為異端，因為它們與基督徒認為必須堅持的某些基本真理相矛盾，例如神的獨一性、祂的恩慈、祂的良善等；因此基督徒將諾斯底主義的起源追溯到那個時代。諾斯底主義表面上被征服了，但勝利的取得只有在教會本身在某種意義上成為諾斯底主義時才實現。它在一個世紀後遵循了諾斯底主義的路線；也就是說，它撰寫了註釋、教義體系等，對宗教事物進行哲學思考（參閱哈納克《教義史》I. 第162頁及以後）。在閱讀教父們關於諾斯底主義的記載時，必須記住他們將次要和不重要的細節放大，並將它們視為該體系或各體系的本質。這樣一來，諾斯底主義似乎比實際情況存在更大的多樣性。其基本原則在很大程度上是相同的；差異主要在於細節。正是教父們的這種行為，使我們對諾斯底主義產生了如此扭曲且常常荒謬的看法。
卡波克拉底派是愛任紐明確指出他們自稱為諾斯底主義者的第一批人（《反異端》I. 25, 6），而希坡律陀則首次提到拿撒勒派（Naasseni）採用這個名稱（V. 1）。黑格西普（見下文第二十二章引文）提到了卡波克拉底派。這個體系比其他任何諾斯底體系都更具希臘特色。該教派的不道德行為是眾所周知的；特土良（《論靈魂》第35章）稱卡波克拉底為巫師和淫亂者。他教導人優於世界權勢，事物本身在道德上是無關緊要的，因此，無論他本人是否不道德，他的追隨者都將他的原則推向極端，並相信真正的諾斯底主義者可以甚至必須體驗一切，因此應該實踐各種不道德行為。
優西比烏將卡波克拉底歸於這個時期可能是正確的。他的體系與撒都寧和巴西理德的體系之間的關係似乎暗示他跟隨他們，但間隔不大。關於卡波克拉底及其教派的其他資料來源有愛任紐（I. 25 和 II. 31–33）、亞歷山大的革利免（《雜記》III. 2）、希坡律陀（《哲學》VII. 20）、特土良（《論靈魂》23, 35）、偽特土良（《反所有異端》3）、伊皮法紐（《異端》27）和菲拉斯特（c. 35）。其中只有愛任紐、亞歷山大的革利免和希坡律陀的早期論著（這是偽特土良和菲拉斯特的基礎）是獨立的；而且很可能，在愛任紐之前，是殉道者游斯丁已失傳的《綜合論》；儘管愛任紐很可能親自認識這個教派，並添加了自己的內容。參閱哈納克《諾斯底主義資料批判》第41頁及以後。
[18] ἐκεῖνος，指巴西理德。
[19] 優西比烏從何處得知卡波克拉底派公開而非秘密地進行西門的魔法儀式，我無法得知。我們現有的資料來源都沒有提及這一事實，優西比烏是從某個失傳的資料中獲取，還是這只是他自己的推斷，我無法確定。在其他方面，他的記載與愛任紐的記載非常吻合。他可能看過希坡律陀失傳的著作（參閱下文卷六第二十二章，註9），並從中獲得了這一他作為事實陳述的資訊。但菲拉斯特、偽特土良和伊皮法紐的省略則反駁了這一假設。優西比烏可能從未見過游斯丁的《綜合論》（參閱下文第十一章，註31）。
[20] 早期基督徒的主要指控是無神論、食人主義和亂倫。這些指控很早就出現了。殉道者游斯丁（《第一護教辭》第26章）提到了這些指控，普林尼在給圖拉真皇帝的信中提到了基督徒無辜的宴席，暗示他們曾被指控與之相關的不道德行為。（另參閱特土良《護教辭》第7、8章，以及《致列國》第7章。）事實上，異教徒對基督徒的愛筵一旦轉為秘密，就產生了懷疑。里昂的迫害只能用官員們相信這些及類似指控為真來解釋。基督徒通常全盤否認所有這些指控，並以這種行為的荒謬性來支持他們的否認；但有時，就像本案一樣，他們試圖通過將他們被指控的罪行歸咎於異端來為自己開脫。然而，這種做法對異教徒幫助不大，因為異教徒不區分基督徒的各個派別，而是將他們視為一個整體。優西比烏在本案中的陳述值得注意。他認為這些罪行確實是由異端犯下的，並引起了異教徒的指控，因此他承認這些指控是基於事實的。在這種情況下，他對待異端的方式與異教徒對待整個基督徒的方式相同。這種為自己開脫的方法早在殉道者游斯丁那裡就出現了（參閱他的《第一護教辭》第26章）。愛任紐（I. 25, 3），優西比烏在本段中實質上跟隨他，以及菲拉斯特（c. 57），也採取了同樣的做法。
[21] 優西比烏的說法是正確的，在他那個時代，此類指控已不再出現。教會事實上已完全擺脫了這些指控。值得注意的是，在塞爾蘇斯（Celsus）針對基督徒的詳盡著作中，沒有發現此類指控。然而，從奧利根（《駁塞爾蘇斯》VI. 27）那裡我們得知，在他那個時代，仍然有人相信這些關於基督徒的報導，儘管它們不再成為嚴重攻擊的基礎。優西比烏將這些誹謗性故事的停止與他一直在談論的異端的停止同步，是否正確，尚不確定，因為我們既不知道這些異端確切何時消亡，也不知道這些指控確切何時停止。無論如何，我們不能完全同意優西比烏對此事的解釋。這兩件事幾乎沒有直接的因果關係，儘管不能否認某些反律法主義教派的實際不道德行為可能對證實這些故事產生了一些影響，因此它們的消亡可能在某種程度上加速了這些惡劣報導的消除。
[22] 參閱上文，註10。