第五章

五、帝國法律副本。[1]

1. 最後，讓我們附上君士坦丁和李錫尼的帝國法令，從羅馬語翻譯過來的文本。

從羅馬語翻譯的帝國法令副本。[2]

2. 「我們早已察覺，宗教自由不應被剝奪，而應賦予每個人根據自己的選擇履行宗教職責的判斷和願望。因此，我們曾下令，每個人，無論是基督徒還是其他人，都應保持自己宗派和宗教的信仰。[3]

3. 然而，由於在那份授予他們此等自由的詔書中，似乎明確地附加了許多不同的條件[4]，其中一些人，或許在稍後便放棄了遵守。

4. 當我，君士坦丁奧古斯都，以及我，李錫尼奧古斯都，在吉兆之下抵達米蘭，並審慎考慮一切關乎公共福祉和繁榮的事務時，我們決定，在其他事項中，或者說首先，頒布那些在許多方面似乎對每個人都有益的法令；即，那些應當維護對神明的敬畏和虔誠的法令。我們決定，即是說，授予基督徒和所有人在選擇宗教方面的自由，以便任何存在於天上的神明[5]都能對我們以及所有生活在我們統治之下的人施予恩惠。

5. 因此，我們以健全正直的宗旨決定，不應剝奪任何人的自由，使其可以選擇和遵循基督徒的宗教儀式，而是應賦予每個人自由，使其可以將心志投入到他認為適合自己的宗教中[6]，以便神明在所有事情上向我們展現祂慣常的關懷和恩典。

6. 我們理應寫明這是我們的意願，即完全摒棄我們先前寄給你忠誠的信件中關於基督徒的那些條件[7]，所有那些顯得過於嚴苛且與我們的溫和不符的事項都應被廢止，現在每個有同樣願望遵守基督徒宗教的人都可以不受干擾地這樣做。

7. 我們已決定將此事最充分地傳達給你，以便你知曉我們已授予這些基督徒自由和完全的權利來遵守他們自己的宗教。

8. 既然我們已自由地授予他們這項權利，你忠誠的職責便會明白，也授予了其他希望遵循自己宗教儀式的人自由；這顯然符合我們時代的安寧，即每個人都應有選擇和敬拜任何他所喜悅的神明的自由。我們這樣做是為了不讓任何人覺得我們在任何方面歧視任何階級或宗教。[8]

9. 我們還進一步規定，關於基督徒，他們以前習慣聚集的場所，以及在先前寄給你忠誠的信件中曾給予不同命令的場所[9]，如果發現有人從我們的國庫或任何其他人那裡購買了這些場所，都應立即歸還給上述基督徒，不要求金錢或任何其他等價物，不得有任何延遲或猶豫。

10. 如果有人碰巧以禮物形式獲得了上述場所，他們應盡快將其歸還給這些基督徒：但有一項諒解，即如果那些購買了這些場所或以禮物形式獲得了這些場所的人，向我們的恩典要求任何補償，他們可以去找該地區的法官，以便我們的仁慈為他們提供補償。所有這些事情都應由你立即且毫不延遲地授予基督徒社群。

11. 由於已知上述基督徒不僅擁有他們習慣聚集的場所，還擁有其他場所，這些場所不屬於他們中的個人，而是屬於整個社群[10]，即基督徒社群，你將命令，根據我們上述的法律，所有這些場所都應毫不猶豫地歸還給這些基督徒；即歸還給他們的社群和會眾：當然，應遵守上述規定，即那些如我們之前所說，無償歸還這些場所的人，可以期望從我們的恩典中獲得賠償。

12. 在所有這些事情上，為了上述基督徒社群的利益，你應盡最大的努力，以便我們的命令能夠迅速執行，並且在這方面，通過我們的仁慈，也能為共同和公共的安寧提供保障。[11]

13. 因為通過這種方式[12]，正如我們之前所說，我們在許多事情上已經體驗到的神聖恩典將會永遠持續下去。

14. 為了讓所有人知曉我們這項仁慈法令的條款，我們期望你將我們所寫的這份文件到處發布，並讓所有人知曉，以便我們這項仁慈法令不為任何人所不知曉。」

他們頒布的另一份帝國法令副本[13]，表明這項恩典僅授予大公教會。

15. 「向你致意，我們最尊敬的阿努利努斯。我們仁慈的慣例，最尊敬的阿努利努斯，是希望那些理應屬於他人的事物不僅不受干擾，而且應當歸還。[14]

16. 因此，我們的意願是，當你收到這封信時，如果任何此類事物屬於基督徒的大公教會，在任何城市或其他地方，但現在被公民[15]或任何其他人佔有，你應立即命令將其歸還給上述教會。因為我們已經決定，這些教會以前擁有的事物應歸還給它們。

17. 因此，既然你忠誠的職責明白我們這項命令是極其明確的，你應盡快將所有以前屬於上述教會的事物——無論是花園、建築物還是任何其他東西——歸還給它們，以便我們得知你已最仔細地遵守了我們這項法令。再見，我們最尊敬和親愛的阿努利努斯。」

一封書信副本，其中皇帝命令在羅馬召開主教會議，以促進教會的合一與和諧。[16]

18. 「君士坦丁奧古斯都致羅馬主教米提亞德[17]和馬可[18]。由於非洲最傑出的總督阿努利努斯[19]已向我發送了許多此類通訊，其中提到迦太基城的主教西西利亞努斯[20]被他的一些非洲同僚在許多事情上指控[21]；而且在我看來，在那些神聖護理已自由託付給我的省份，並且人口眾多，卻發現群眾追隨較低劣的道路，彷彿分裂成兩派，主教們也意見不合，這是一件非常嚴重的事情——

19. 因此，我認為最好讓西西利亞努斯本人，連同十位似乎指控他的主教，以及他認為為自己辯護所必需的另外十位主教，一同航行到羅馬，在那裡，在你們以及雷特修斯[22]、馬特努斯[23]和馬里努斯[24]這些我已命令為此目的趕往羅馬的同僚面前[25]，他可以被聆聽，正如你們所理解的，這符合最神聖的法律。

20. 但為了讓你們能夠最完全地了解所有這些事情，我已將阿努利努斯寄給我的文件副本附在我的信中，並已將它們寄給你們上述的同僚。當你們堅定地閱讀這些文件後，你們將考慮如何最準確地調查和公正地裁決上述案件。因為你們的勤勉不會忽略我對合法的[26]大公教會懷有如此敬意，以至於我不希望你們在任何地方留下分裂或分歧。願偉大神的神性保守你們，最受尊敬的先生們，長壽安康。」

一封書信副本，其中皇帝命令召開另一次主教會議，以消除主教之間的所有分歧。

21. 「君士坦丁奧古斯都致敘拉古主教克雷斯圖斯[27]。當一些人開始邪惡而悖逆地在神聖敬拜、天上權能和天主教教義[29]方面彼此意見不合[28]時，我希望結束他們之間的這些爭端，因此我曾下令從高盧派遣某些主教，並從非洲召集那些彼此持續不斷爭鬥的對立雙方；以便在他們以及羅馬主教面前，可以仔細審查和裁決似乎造成騷亂的事情。[30]

22. 但由於，正如所發生的，一些人，忘記了他們自己的救贖以及對最神聖宗教應有的敬意，甚至至今仍未結束敵意，不願遵從已經作出的判決，並聲稱那些表達意見和決議的人很少，或者他們在作出判決之前過於倉促和草率，沒有審查所有應當仔細調查的事情——由於所有這些原因，導致那些本應彼此保持兄弟般和諧關係的人，卻可恥地，或者說可憎地[31]，彼此分裂，並給那些靈魂與這最神聖宗教格格不入的人提供了嘲笑的機會。因此，我認為有必要規定，這場本應在他們自願同意作出判決後停止的分歧，現在，如果可能的話，應通過許多人的在場來結束。

23. 因此，既然我們已命令許多來自許多不同地方[32]的主教在八月朔日之前聚集在阿爾勒城[33]，我們認為也應寫信給你，讓你從西西里島的監察官[35]、最傑出的拉特羅尼亞努斯[34]那裡獲得一輛公共馬車，並帶上你親自選擇的另外兩位次級[36]人士，以及三名僕人，他們可以在路上為你們服務，並在指定日期之前前往上述地點；以便通過你的堅定，以及在場其他人的明智一致與和諧，這場因某些可恥的爭鬥而持續至今的恥辱性爭端，在聽取了所有現在彼此意見不合的人（我們也已命令他們在場）的陳述後，可以按照正確的信心得到解決，並且兄弟般的和諧，即使是漸進的，也能得以恢復。

24. 願全能的神保守你健康長壽。」

腳註

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腳註

[1] 海尼琴（Heinichen）將本章標題定為「᾽Αντίγραφα βασιλικῶν νόμων περὶ τῶν χριστιανοῖς προσηκόντων」（關於基督徒財產的皇家法律副本）。然而，除了三份手稿外，所有手稿都同意將標題限制在前三個詞，而後四個詞則被大多數手稿作為第六章的標題。這些詞放在該章的開頭完全不合適，在兩份重要手稿中，並經斯特羅斯（Stroth）採納，該章被視為第五章的一部分。海尼琴在此處插入這些詞，因為它們在通常出現的位置不合適；但事實是，它們對本章而言，並不比對那一章更合適，因為本章引用的詔書中，只有一份涉及基督徒的財產。在我看來，這些詞最初更有可能寫在某個抄本的邊緣，與該特定詔書相對應，然後因錯誤而滑入文本，置於後來一個獨立章節的開頭。然而，鑑於這些詞的原始位置不確定，我已遵循拉默（Laemmer）、施韋格勒（Schwegler）、斯特羅斯（Stroth）、克洛斯（Closs）和斯蒂格洛赫（Stigloher）的做法，將其完全省略。

[2] 這就是著名的米蘭詔書，由君士坦丁和李錫尼於312年末，在君士坦丁戰勝馬克森提烏斯之後頒布（見上文，卷九，第九章，註7）。這份詔書值得銘記，因為它是首次宣告完全良心自由的偉大教義，而且不僅限於一種宗教，而是適用於所有宗教。在這方面，它比伽列里烏斯（Galerius）的詔書有了巨大進步，後者只給予單一信仰有條件的自由。詔書的大部分內容（從第四節開始）以其原始拉丁文形式保存在拉克坦提烏斯（Lactantius）的《論迫害者的死亡》（De mort. pers.）第四十八章中。希臘文譯本比上文卷八第十七章中伽列里烏斯詔書的譯本更不準確，但與原文的差異都不大。最顯著的差異將在註釋中提及。

[3] 本句中的提及並非如先前所假定的，指君士坦丁和李錫尼已失傳的詔書，而是指伽列里烏斯（Galerius）的詔書，這一點已由梅森（Mason，第327頁及以下）證明，他徹底推翻了關於三份寬容詔書的舊有觀點，並指出只有兩份：即伽列里烏斯、君士坦丁和李錫尼於311年頒布的詔書，以及君士坦丁和李錫尼於312年頒布的本詔書。

[4] 希臘詞是αἱρέσεις，通常被翻譯為「教派」（sects），並且被認為是指前一份詔書中包含的各種分裂團體，但正如梅森（Mason）所言，這種解釋是荒謬的，並引入了一個與本文件整體主旨直接矛盾的觀點。事實是，儘管「教派」（sects）是αἱρέσεις這個詞的自然翻譯，但我們在下文第六節中發現相同的詞被用來翻譯conditiones（條件），因此可以合理地假設——事實上，鑑於上下文，這可以被視為確定——在這種情況下，拉丁原文中也使用了相同的詞。因此，我毫不猶豫地採用了我在文本中給出的譯法。那麼，詔書所指的這些「條件」並非列在前一份詔書本身中，而是列在隨附的詔書中（見上文，卷八，第十七章，註9）。正如該註釋中所述，這些條件是什麼可以從本詔書的規定中推斷出來（參見梅森，第330頁及以下）。

[5] ὅτί ποτέ ἐστι θειότης καὶ οὐρανίου πρ€γματος。拉丁文：quo quidem divinitas in sede cœlesti。希臘文絕非拉丁文意義的再現，事實上，就其本身而言，完全無法翻譯。我僅僅進行了意譯，這並未表達希臘譯者所說的，但或許與他想要表達的意思並非完全不符。

[6] 在這句話中，明確指出，不僅基督徒可以繼續是基督徒，而且任何願意的人都可以成為基督徒；也就是說，每個人都被賦予了充分的自由，可以遵守其祖傳宗教或選擇另一種宗教。

[7] 希臘文：αἱρέσεων；拉丁文：conditionibus（見上文註4）。

[8] μηδεμιŽ τιμῇ μηδὲ θρησκεία τινί。拉丁文：honori, neque cuiquam religioni。梅森（Mason）從這條款推斷，在隨附於前一份詔書的詔令中，基督徒被排除在某些官方職位之外。

[9] 從這些話語中可以清楚看出，在最後一份詔令中，基督徒財產的歸還附帶了某些條件。我們可以從下文推斷，基督徒必須為歸還的財產向佔用者或政府支付一些費用。君士坦丁聲明，從今以後，帝國財庫將自由承擔所有涉及轉讓的費用。

[10] τῷ σωματί&251·。拉丁文：corpori。這個詞（我們幾乎可以翻譯為「法人團體」）的使用，明確承認了基督教會的完整法律地位，以及他們作為法人在法律眼中持有財產的權利。這項權利並非首次在此場合獲得承認，而是比以往任何時候都更明確、更廣泛地獲得承認。關於教會在此詔書頒布之前持有財產的權利，請特別參見哈奇（Hatch）的《早期基督教會的憲法》（Constitution of the Early Christian Churches），第152頁，註25。

[11] 希臘文：τῆς κοινῆς καὶ δημοσίας ἡσυχίας。拉丁文更簡潔：quieti publicæ。

[12] τούτῳ γὰρ τῷ λογισμῷ。拉丁文：hactenus。

[13] 看來這份通訊是在米蘭詔書頒布後不久發送給阿努利努斯（Anulinus）的；因為它指示如何執行該詔書中的一些規定，很可能只是與該文件相關，發送給各省總督的特殊信件的一個範例。我們從下一章知道，阿努利努斯是羅馬非洲行省的總督，迦太基是其首府，該省基督徒人口非常稠密。關於阿努利努斯本人，我們只知道從本章和接下來兩章中可以了解到的內容。優西比烏（Eusebius）給出的詔令標題有些誤導。文件本身沒有任何跡象表明其明確目的是區分大公教會與分裂團體，並賦予前者特權而拒絕後者。如果這是其目的，它肯定會更清楚地說明。事實上，「大公教會」（在第16節）一詞似乎是廣義地用來指整個基督教會。當然，君士坦丁可能已經對他在下一章引用的另一封書信中提及的分裂主義者有所了解；但他在此處省略了所有對他們的提及，表明他當時無意劃分黨派，或對任何自稱為基督教會的團體作出判斷。

[14] 即，如果它們受到騷擾或被從其所有者手中奪走，則應予以歸還。

[15] πολιτῶν。瓦萊修斯（Valesius）推測應讀作πολιτευτῶν而非πολιτῶν，因此翻譯為「由十夫長」（a decurionibus）。克魯塞（Crusè）跟隨他，讀作「由十夫長」（by the decurions）。然而，這個修正雖然有所改進，但並非必要，我認為沒有理由採納它。

[16] 這封信和下一封信是由多納徒分裂（Donatist schism）引起的。這場大分裂發生在戴克里先迫害結束之後，使北非教會分裂了一個多世紀。像諾瓦替安分裂（Novatian schism）一樣，它是由於更嚴格和更寬容的紀律理論之間的衝突造成的。然而，在諾瓦替安主義中，燃燒的問題是背教者的重新接納；在多納徒主義中，則是不聖潔或不忠誠的教士所執行聖職的有效性。因此，後者涉及的是教士紀律而非平信徒紀律的問題，其中包含一個非常重要的神學原則。多納徒派堅持認為，教士職能的有效性取決於執行教士的品格；大公教會則堅持認為，這些職能的有效性完全取決於基督，並且與執行教士的品格完全無關，只要他已由教會正式授權執行此類職能。奧古斯丁（Augustine）在該教派興起近一個世紀後，發現有必要反對它，正是在與它的爭論中，他發展了他的教會論和聖禮論。分裂的直接起因是311年，支持較溫和教會紀律原則的西西利亞努斯（Cæcilianus）被選為迦太基主教。他的選舉遭到迦太基和整個北非所有嚴格派的強烈反對。他們聲稱，按立他的阿普通加（Aptunga）主教費利克斯（Felix）在迫害期間曾是traditor（背教者），因此西西利亞努斯的按立無效。結果，未被邀請協助西西利亞努斯選舉和按立的努米底亞（Numidia）主教們在迦太基舉行了一次會議，並選舉了另一位主教馬約里努斯（Majorinus）。因此，分裂正式開始。該黨派一度以其第一位主教的名字自稱，但在315年，他被多納徒（Donatus）繼任，後者被稱為「大多納徒」，以區別於卡薩尼格拉（Casæ Nigræ）主教多納徒，後者是該運動的最初領導人之一。從他開始，該教派便以其此後聞名的名字命名。無疑，個人嫉妒和敵意在分裂的起源中佔有相當大的比重，但將其完全歸因於這些原因則完全不準確。根本原因在於教會中兩派原則的根深蒂固的差異，這種差異必然會以某種破裂的形式表現出來，即使個人原因沒有像實際那樣如此程度地協同作用。我們了解多納徒主義的主要來源是奧古斯丁的反多納徒主義著作（見《尼西亞及後尼西亞教父》，第一系列，第四卷，第369頁及以下），以及他的一些書信，和奧普塔圖斯（Optatus）的《論多納徒分裂》（De Schismate Donatistarum）。關於這個主題的文獻非常廣泛。特別參見瓦萊修斯（Valesius）的論文《論多納徒分裂》（De Schismate Donat.），附於他的優西比烏版本（雷丁版，第775頁及以下）；里貝克（Ribbeck）的《多納徒與奧古斯丁》（Donatus and Augustinus），1858年；《基督徒傳記詞典》中關於西西利亞努斯和多納徒主義的文章；尼安德（Neander）的《教會歷史》，托里（Torrey）譯本，第二卷，第182頁及以下；赫費勒（Hefele）的《會議史》（Conciliengesch.）第二版，第一卷，第293頁及以下；以及沙夫（Schaff）的《教會歷史》，第三卷，第360頁及以下。君士坦丁並未自願干預多納徒主義爭議。他最初是由多納徒派自己通過總督阿努利努斯（Anulinus）於313年初向他提出上訴的（見奧古斯丁，《書信88》，其中包含阿努利努斯將他們的要求轉達給皇帝的信件副本）。為了回應他們的上訴，君士坦丁（在本信中）召集兩派於313年10月在羅馬舉行的一次會議上出庭。多納徒派未能證明他們的指控，會議作出對他們不利的裁決。再次，應他們自己的要求，他們的案件在次年於高盧舉行的一次會議上審理（阿爾勒會議；見本章引用的君士坦丁的下一封信）。這次會議也作出對他們不利的裁決，多納徒派再次向皇帝本人提出上訴。他於316年在米蘭審理了他們的案件，並確認了會議的裁決，不久之後頒布了針對他們的法律，威脅要流放他們的主教並沒收他們的財產。然而，他很快撤回了迫害措施，並採取了寬容政策。在隨後的統治期間，他們的情況惡化，他們經常被迫遭受嚴峻的困境；但他們堅守原則，直到428年汪達爾人入侵，整個北非教會遭到破壞。

[17] 米爾提亞德（Miltiades，亦稱梅爾基亞德）於310年7月2日至314年1月10日或11日擔任羅馬主教。見利普修斯（Lipsius），《羅馬主教編年史》（Chron. der röm. Bischöfe），第257頁及以下。

[18] 馬可（Marcus）是個不為人知的人物，除非接受瓦萊修斯（Valesius）的推測，即他當時是羅馬的一位長老，並且可以與336年擔任羅馬主教約八個月的馬可（Marcus）相認。

[19] χ€ρται。正如瓦萊修斯（Valesius）所言，這裡的提及似乎不是指阿努利努斯（Anulinus）的書信，而是指多納徒派（Donatists）通過阿努利努斯轉呈給皇帝的通訊。在阿努利努斯於313年4月15日寫給皇帝的書信中（見奧古斯丁，《書信88》），他提到多納徒派交給他的兩份通訊，他將其連同自己的信件一併轉呈給皇帝。其中第一份已不復存在，標題為《大公教會對西西利亞努斯罪行的控訴書》（Libellus ecclesiæ Catholicæ criminum Cæciliani）。另一份由奧普塔圖斯（Optatus）保存（杜平版，第22頁，以及魯斯，Rel. Sac. IV. 280），其中包含請求皇帝任命一些高盧主教審理此案，因為該國教會在迫害期間沒有像他們一樣受到相同的誘惑，因此可以作出公正的裁決。正是由於這項請求，皇帝指示下文提及的高盧主教前往羅馬，與米爾提亞德（Miltiades）一同裁決此案。君士坦丁提到收到了許多此類通訊，但沒有其他通訊保存至今。

[20] 西西利亞努斯（Cæcilianus）曾是迦太基教會在門蘇里烏斯（Mensurius）主教手下的首席執事，並在迫害期間積極支持後者反對狂熱行為和嚴格派的極端嚴厲。311年，他成為主教，並一直活到約345年。我們對他衝突最初幾年之後的生活一無所知。他在北非以外地區普遍被承認為主教，而在北非，除了多納徒派（Donatists）本身，所有人都承認他的主教職位。

[21] 對西西利亞努斯（Cæcilianus）的主要指控是，他是由traditor（背教者）阿普通加的費利克斯（Felix of Aptunga）按立的，因此他的按立無效。對費利克斯的指控在阿爾勒會議上經過仔細調查，並被宣佈完全沒有根據。許多個人指控，例如對獄中殉道者的殘酷（這無疑源於他譴責非洲迫害期間普遍存在的愚蠢狂熱主義）、暴政、嗜血等，都被提出來反對西西利亞努斯，但在每個案例中都被駁回，認為完全沒有根據。

[22] 雷特修斯（Retecius）是高盧奧頓（Autun）的主教（見奧普塔圖斯，I. 22，以及下文引用的參考資料）。圖爾的貴格利（Gregory of Tours）對他有詳細的記載，其中大部分是傳說性的（根據《基督徒傳記詞典》，De gloria Conf. 75）。我們不知道他上任和去世的日期。他參加了313年的阿爾勒會議（見魯斯，IV. 第312頁，出席者名單），並受到奧古斯丁（Augustine）的高度讚揚（Contra Jul. I. 7；Opus imperf. cont. Jul. I. 55），耶柔米（Jerome）也讚揚了他，並告知我們他撰寫了《雅歌》的註釋和一部反對諾瓦替安（Novatian）的著作（見他的de vir. ill. 82，Ep. ad Florentium，和ad Marcellam，米涅，第5和37號）。

[23] 馬特努斯（Maternus）是科隆主教，是我們所知該教區的第一位主教，但其上任和去世日期不詳。奧普塔圖斯（Optatus）曾提及他（同上），他也出席了阿爾勒會議（魯斯，同上）。

[24] 馬里努斯（Marinus），其生卒年亦不詳，曾任阿爾勒主教（見奧普塔圖斯，同上），並出席了314年在該城舉行的會議（見魯斯，同上，第313頁）。

[25] 這次羅馬會議於313年10月2日在拉特朗的福斯塔（Fausta）家中召開，有十九位主教出席——剛才提到的三位高盧主教、米爾提亞德（Miltiades）本人，以及十五位義大利主教（見奧普塔圖斯，同上）。正如上文（註15）所述，這次會議以西西利亞努斯（Cæcilianus）派的完全勝利告終。

[26] ἐνθέσμῳ。

[27] 克雷斯圖斯（Chrestus）的名字首次出現在阿爾勒會議的出席者名單中（見魯斯，IV. 312），因此有人認為他主持了會議，一些人認為君士坦丁在下文第24節中的話證實了這一結論。但另一方面，在會議致羅馬的西爾維斯特（Sylvester）的書信中，其中包含會議的教規，明確指出阿爾勒主教馬里努斯（Marinus）主持了會議；這本身似乎更為可能，儘管包含該聲明的文獻可能並非真品（例如，參見富爾克（Ffoulke）在《基督徒傳記詞典》中關於馬里努斯（Marinus）的文章，然而，這需要有所保留，因為反對現存會議教規真實性的論據遠沒有他所暗示的那麼強烈）。關於克雷斯圖斯本人，我們除了從這封信中可以收集到的信息外，一無所知。

[28] ἀποδιΐστασθαι

[29] τῆς αἱρέσεως τῆς καθολικῆς

[30] 見前一封信。

[31] αἰσχρῶς, μᾶλλον δὲ μυσερῶς。

[32] ἐκ διαφόρων καὶ ἀμυθήτων τόπων。一些古老的記載稱，出席會議的主教人數為六百人，但這太離譜了。巴羅尼烏斯（Baronius）給出的數字是兩百人，許多人也跟隨他，但這基於奧古斯丁著作中某段落的錯誤讀法。事實似乎是，出席的主教不超過三十三人，這是我們現有會議成員名單中給出的數字（見魯斯，同上，另見赫費勒，Conciliengesch. I. 第201頁）。

[33] 阿爾勒（Arles，拉丁文Arelate），法國南部城市，位於羅訥河口附近。當時它是高盧最著名的主教教區之一，也是多個重要會議的所在地，其中本次會議是我們所知的第一個。正如我們從這段話中可以推斷，君士坦丁召集的會議於314年8月1日召開。我們不知道會議持續了多久，也不知道任何具體細節，儘管有二十二條教規保存在一封致羅馬的西爾維斯特（Sylvester）的書信中，據稱是會議的真實教規，並通常被如此看待。然而，它們的真實性並非普遍承認（參見例如，註27中提及的《基督徒傳記詞典》中的文章）。如果這些教規是真實的，我們可以看到會議除了多納徒分裂（Donatistic schism）之外，還處理了許多其他事項，特別是復活節問題和各種教會紀律事項。參見赫費勒（Hefele），Conciliengesch. I. 第201頁及以下（第二版）。

[34] 根據瓦萊修斯（Valesius）的說法，拉特羅尼亞努斯（Latronianus）的名字（teste Gualthero）出現在一份古老的巴勒莫銘文（in tabulis Siculis, numero 164）中。他是個不為人知的人物。

[35] 希臘文τοῦ κοῤ&191·ήκτορος顯然只是拉丁原文correctoris的音譯。在皇帝時代，Corrector是「一種地方執達官，一位總督」的頭銜（安德魯斯詞典）。

[36] τῶν ἐκ τοῦ δευτέρου θρόνου；即長老。瓦萊修斯（Valesius）在該處註釋道，長老通常被稱為「第二級祭司」，這可以從各種作者的著作中推斷出來。他特別提到了耶柔米（Jerome），耶柔米在《論蒙福的保拉的墓誌銘》（Epitaph on the blessed Paula）中說：「耶路撒冷和其他城市的主教，以及無數的祭司和較低級別的利未人（inferioris gradus）都在場」；以及貴格利·拿先斯（Gregory Nazianzen）（《論其生平的抑揚格詩》（Carm. iambic. de vita sua），第6頁），他說：「教會中的主教坐在較高的寶座上，長老們坐在兩側較低的座位上，而執事們則身穿白袍站在旁邊。」另請比較優西比烏（Eusebius）對推羅教會座位安排的描述（上文第四章，第67節），以及其他參考資料，請參見瓦萊修斯（Valesius）的註釋。君士坦丁使用的拉丁短語可能與耶柔米使用的相似：secundi gradus。