第十七章
第十七章—統治者的撤銷令。
1. 在與諸多邪惡搏鬥之際，他想起了自己對虔誠者所施行的殘酷。因此，他轉向內省，首先公開向上帝認罪，然後召集他的侍從，命令他們立即停止對基督徒的迫害，並應透過法律和皇家諭令，敦促他們建造教會，舉行慣常的敬拜，為皇帝獻上禱告。言出即行。
2. 帝國諭令在各城市頒布，其中包含撤銷對我們不利之法令的內容，形式如下：
3. 「皇帝凱撒·伽列里烏斯·瓦勒里烏斯·馬克西米努斯，不可戰勝者，奧古斯都，大祭司，日耳曼人的征服者，埃及人的征服者，底比斯人的征服者，五次薩爾馬提亞人的征服者，波斯人的征服者，兩次喀爾巴阡人的征服者，六次亞美尼亞人的征服者，米底人的征服者，阿迪亞貝尼人的征服者，第二十次人民保民官，第十九次皇帝，第八次執政官，國父，總督；
4. 以及皇帝凱撒·弗拉維烏斯·瓦勒里烏斯·君士坦丁，虔誠者，幸運者，不可戰勝者，奧古斯都，大祭司，人民保民官，第五次皇帝，執政官，國父，總督；
5. 以及皇帝凱撒·瓦勒里烏斯·李錫尼，虔誠者，幸運者，不可戰勝者，奧古斯都，大祭司，第四次人民保民官，第三次皇帝，執政官，國父，總督；向其各省人民致意：[1]
6. 「在我們為公共利益和福祉所頒布的其他法令中，我們曾希望將一切恢復到符合羅馬古老法律和公共紀律[2]的狀態，並規定那些離棄祖先宗教[3]的基督徒也應回歸良善的性情。
7. 因為他們在某種程度上被傲慢所攫取，被愚蠢所籠罩，以至於他們不遵循可能由他們自己的祖先所建立的古老制度，而是按照自己的目的，隨心所欲地為自己制定法律並遵守，因此在各處以獨立的會眾形式聚集。
8. 當我們頒布此諭令，要求他們回歸古人所建立的制度時[4]，許多人[5]在危險之下順從了，但也有許多人遭受騷擾，忍受了各種死亡[6]。
9. 由於許多人仍舊堅持同樣的愚昧[7]，我們察覺到他們既不向天上的神獻上應有的敬拜，也不理會基督徒的上帝，考慮到我們的仁愛和我們一貫的習慣，即我們慣於寬恕所有人，我們已決定應當最欣然地在此事上施予寬容；讓他們可以再次成為基督徒，並重建他們慣常聚集的會所[8]，條件是他們不得做出任何違反紀律[9]的事情。在另一封信中，我們將向地方官員指示他們應遵守的事項。
10. 因此，由於我們的寬容，他們應當為我們的安全、人民的安全以及他們自己的安全向他們的上帝祈求，使公共福祉在各處得以維護[10]，並使他們能夠在各自的家中安然居住。」
11. 這就是這份諭令的內容，已盡可能從羅馬語翻譯成希臘語[11]。現在是時候思考這些事件之後發生的事情了。
以下內容在某些第八卷的抄本中可見。[12]
1. 諭令的作者在這次認罪後不久便從痛苦中解脫並去世了。據報導，他是迫害苦難的始作俑者，早在其他皇帝行動之前，他就曾試圖使軍隊中的基督徒，尤其是他自己家中的基督徒，背離信仰，將一些人從軍職中降級，對另一些人施以最可恥的虐待，並威脅其他人以死，最終煽動他的帝國夥伴進行全面迫害。這些皇帝的死不應被默默地略過。
2. 在四位掌握最高權力者中，那些年長且受尊崇的，在迫害持續不到兩年後，如我們之前所述[13]，便退位，在普通和私人身份中度過了餘生。
3. 他們的結局如下。那位在尊榮和年齡上居首者，因長期且極其嚴重的身體疾病而逝世[14]。那位居次位者，因勒斃而結束生命[15]，如此遭受某種惡魔預言的懲罰，皆因其諸多大膽的罪行。
4. 在他們之後，最後一位[16]，我們曾提及他是整個迫害的發起者，遭受了我們所敘述的苦難。但那位在他之前的，最仁慈和善良的皇帝君士坦提烏斯[17]，在位期間始終以符合其職位的方式行事[18]。此外，他對所有人表現出最友善和仁慈的態度。他絲毫未參與對我們的戰爭，並保護他治下的虔誠者免受傷害和虐待。他既沒有拆毀教堂建築，也沒有對我們策劃任何其他事情。他的一生幸福且蒙福。他獨自在死後將帝國幸福而光榮地傳給了他自己的兒子[19]作為繼承人，一位在各方面都極其明智和虔誠的人。他立即繼承了政府，被士兵們擁立為最高皇帝和奧古斯都；
5. 他展現出對我們教義效法其父虔誠的榜樣。這就是我們所寫的四位皇帝的死亡，發生在不同的時間。
6. 此外，在這些人中，只有我們前面提到的一位[20]，與後來分享政府權力的人一起，最終[21]透過他頒布的書面諭令，向所有人公開了上述認罪。
腳註
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腳註
[1] 這份諭令於311年4月頒布（見前一章，註1）。關於諭令標題中省略馬克西米努斯名字的原因，曾有相當多的討論。最簡單的解釋是，他不希望自己的名字出現在一份他極為厭惡且從未完全批准的文件中，正如我們從下文第九卷第一章和第二章所知。正如梅森（Mason）所建議的，有可能在帝國其他地區而非他自己領地發布的諭令副本中，四位皇帝的名字都出現了。優西比烏斯提供了這份諭令的希臘語譯文。拉丁語原文載於拉克坦提烏斯（Lactantius）的《迫害者之死》（De mort. pers.）第三十四章。本譯文大體準確，但有些自由。這份諭令是伽列里烏斯承認失敗的表現，無疑很大程度上是由於他生病時產生的一種迷信心理，希望安撫他未能征服的基督徒的上帝。然而，在我看來，這並非如梅森所稱的「有史以來最奇特的國家文件之一」、「措辭陰險、矛盾，充滿最惡毒的仇恨」；它也並非「將責任歸咎於基督徒，因為他們離棄了基督」，也非旨在「欺騙和智取憤怒的基督，假裝自己不是迫害者，而是改革者」。正如註3將會看到，我以完全不同的方式解釋這份文件，並認為它從伽列里烏斯自己的角度來看，是對整個事件的一個並非不一致的陳述。
[2] τὴν δημοσίαν ἐπιστήμην（tēn dēmosian epistēmēn，公共紀律）。拉丁文：publicam disciplinam。
[3] τῶν γονέων τῶν ἑαυτῶν τὴν αἵρεσιν（tōn goneōn tōn heautōn tēn hairesin，他們祖先的宗教）。拉丁文：parentum suorum sectam。關於伽列里烏斯在此是指原始基督教還是異教，曾有一些討論，但學者們（據我所知）幾乎一致認為他指的是前者（參見梅森，第298頁及以下）。然而，我承認，在仔細研究這份文件後，我無法接受這種解釋。並非我認為伽列里烏斯不可能假裝迫害的原因是基督徒偏離了原始基督教，其目的是改革教會，因為儘管那肯定不是他的目的，但他被征服後，可能仍希望至少讓基督徒看起來是這樣（見梅森，第302頁及以下）。我不接受這種解釋的原因是，我看不出諭令的措辭支持這一點；而且，既然這不是我們預期伽列里烏斯會說的話，除非有非常明確的理由，我們很難採納它。但在我看來，這樣的理由並不存在，事實上，這種解釋似乎至少對諭令的一部分造成了扭曲。在目前的句子中，肯定沒有必然暗示基督徒的祖先與異教徒的祖先持有不同的宗教；事實上，從表面上看，更自然地假設伽列里烏斯指的是基督徒和異教徒的更早的祖先，他們都是異教徒。這得到了句子最後一句的證實：ad bonas mentes redirent（εἰς ἀγαθήν πρόθεσιν ἐπανέλθοιεν，回歸良善的性情），這在伽列里烏斯口中，甚至任何異教徒口中，自然意味著「回歸對我們神的敬拜」。然而，這本身並不能證明什麼，因為伽列里烏斯可能如所聲稱的那樣，虛偽地使用了這些詞語；但在下一句中，被視為我所反駁的解釋的主要支持，並沒有說他們離棄了他們古老的制度，以區別於世界其他地方的制度，而是說illa veterum instituta（他不可能以這種不加限定的方式來指代基督教的創始人，而不對他的異教臣民造成粗暴和無謂的侮辱）quæ forsitan primum parentes eorumdem constituerant，「那些古人的制度，或許是他們自己的祖先首先建立的」（希臘語不夠準確，省略了指示詞，並將primum讀作πρότερον）。基督徒的祖先首先建立了基督教制度，無論它們是什麼，這件事幾乎不可能有「或許」之說——伽列里烏斯肯定不會想到暗示他的祖先，或他的異教兄弟的祖先，建立了它們。他的目的似乎是暗示，作為反思的素材，不僅基督徒的祖先肯定與異教徒的祖先一樣，最初遵守異教制度，而且或許他們自己就是建立這些制度的人，這將使基督徒離棄它們的罪過更加嚴重。在下一句中，將基督徒描述為為自己制定法律並在各處聚集，這既可以是對基督徒在生活和敬拜方面與異教同胞分離的斥責，也可以是對他們偏離基督教教會原始合一的斥責。再次，在下一句中，「古人的制度」（veterum instituta）以最普遍的方式提及，沒有任何限定，以至於基督徒或任何其他人不可能認為指的是基督教的制度。諭令開頭宣布，伽列里烏斯的目的在於符合「羅馬的古老法律和公共紀律」。他能否承認，即使是為了安撫他的基督徒臣民，那些法律和紀律是基督教的呢？事實上，veterum instituta如此絕對地使用，對讀者而言，只能意味著古羅馬的制度。
更進一步值得注意的是，在第9節中，伽列里烏斯並沒有說「但儘管許多人堅持他們的意圖……然而，考慮到我們的仁愛，我們已決定應當施予寬容」等等，而是說「既然（atque cum）許多人堅持他們的意圖」等等。這一點的重要性顯然迄今為止一直被忽視。他是否想說，他覺得他應該施予寬容，僅僅因為他們做了他們以前所做的事情——既不敬拜異教徒的神，也不敬拜基督徒的上帝？我幾乎不這麼認為。在我看來，他似乎是說：「既然許多人，儘管我採取了嚴厲措施，仍然堅持他們的意圖（in proposito perseverarent），拒絕敬拜我們的神，同時在壓力下停止像他們慣常那樣敬拜他們自己的上帝，我已決定允許他們回歸他們自己的敬拜，認為他們敬拜基督徒的上帝總比不敬拜任何上帝要好；前提是他們在敬拜時不做任何違反紀律（contra disciplinam），即違反羅馬法律的事情。」如此解釋，整個諭令在我看來是連貫的，同時也完全自然。它旨在安撫基督徒，讓他們為皇帝的福祉向他們自己的上帝祈禱，而不是完全拒絕為他祈禱。它甚至沒有向基督徒承認他們的上帝是至高無上和唯一真神，但它承認他們的上帝可能比沒有上帝要好，而且如果他們再次成為忠誠、和平、虔誠的公民（即使他們的祈禱不是指向最高的上帝），帝國會更好，而不是繼續心懷不滿、不忠誠，不事奉和敬拜任何更高的存在。當如此解釋時，諭令變得更加莊重，更配得上一個皇帝，這一點是不可否認的；而且，儘管我們可能對伽列里烏斯沒有多少尊重，但我們不應在此事上指責他扮演偽君子和傻瓜，除非有比這份現存諭令文本所提供的更好的理由。
[4] ἐπὶ τὰ ὑπὸ τῶν ἀρχαὶων καταστ€θεντα（epi ta hypo tōn archaiōn katastathenta，古人所建立的制度）。拉丁文：ad veterum instituta。
[5] πλεῖστοι（pleistoi，許多）。拉丁文：multi。
[6] παντοίους θαν€τους ὑπέφερον（pantoius thanatous hypopheron，忍受了各種死亡）。拉丁文：deturbati sunt。
[7] τῇ αὐτῇ ἀπονοί& 139· διαμενόντων（tē autē apoinoia diamenontōn，堅持同樣的愚昧）。拉丁文：in proposito perseverarent。
[8] τοὺς οἰκοὺς, ἐν οἷς συνήγοντο, συνθῶσιν（tous oikous, en hois synēgonto, synthōsin，重建他們慣常聚集的會所）。拉丁文：conventicula sua componant。
[9] contra disciplinam，即「違反羅馬的紀律或法律」。伽列里烏斯沒有告訴我們這個不確定的短語具體涵蓋什麼，而他無疑在其中解釋自己並規定條件的致地方官員的信，不幸地遺失了。米蘭敕令，正如梅森（Mason）確鑿地指出，提到了伽列里烏斯的這個敕令以及這些附帶條件；從該敕令中，我們對伽列里烏斯施加的這些條件的性質有了一些了解。有人推測，在伽列里烏斯的敕令中，基督教被禁止於某些階層之外：「如果一個人選擇宣稱自己是基督徒，他將不會有危險，但可能不再能作為地方官員在他的家鄉就座，或類似的情況」；伽列里烏斯曾試圖從基督徒收回教會財產的交易中賺錢；禁止傳教；基督教的寬容可能成為地方選擇的問題，任何城鎮或地區都可以通過多數票在其範圍內禁止其行使（見梅森，第330頁及以下）。這些推測是合理的，儘管當然不確定。
[10] 希臘語在我們所有的手稿中都寫作κατὰ π€ντα τρόπον（kata panta tropon），意為「以各種方式」。然而，拉丁語原文是undique versum。鑑於此事實，我確信希臘語譯者必定寫的是τόπον（topon）而非τρόπον（tropon）。因此，如果該譯者是優西比烏斯，我們必須假設改為τρόπον是某位抄寫員的錯誤。另一方面，如果優西比烏斯只是從其他人那裡抄錄希臘語譯文，他自己可能不小心寫了τρόπον。無論哪種情況，τόπον都必定是原始譯文，因此我已將其替換為τρόπον，並據此翻譯。我發現克魯塞（Crusè）也這樣做了，但我不知道原因是否相同。
[11] 優西比烏斯沒有說明翻譯是由他自己還是由其他人完成的。哈德良致米努修斯·豐達努斯（Minucius Fundanus）的書信，引自上文第四卷第九章，是他自己翻譯的，正如他直接告知我們的（見同上，第八章，註17）。這可能使我們認為他是本案的譯者；但另一方面，在那種情況下，他直接說翻譯是他的作品，而在本案中他沒有。有可能該諭令的希臘語副本普遍流通，優西比烏斯使用了其中一份。同時，「盡可能翻譯」（κατὰ τὸ δυνατόν）這些詞語似乎表明優西比烏斯曾監督本次翻譯，即使不是他自己完成的。關於他的拉丁語知識，請參閱剛才提到的註釋。
[12] 這個標題的文字，連同隨後的章節，在我們大多數手稿的第八卷末尾找到，並被所有編輯收錄。這段文字的存在似乎暗示，只有八卷的作品落入某位抄寫員手中，他添加了附錄以使作品更完整。（參見上文第十三章，註15。）無論他是誰，他在增補方面並不冒險，因為除了戴克里先（Diocletian）之死的記載和馬克西米努斯（Maximinus）死因的陳述外，他沒有添加任何優西比烏斯本人實質上已經說過的東西。無論如何，這個附錄必定是在313年之後才添加的，因為戴克里先是在那一年去世的。
[13] 見上文，第十三章，第11節。
[14] 戴克里先於313年去世，享年六十七歲。他為帝國永久繁榮所制定的所有宏偉計劃最終破滅，他女兒的悲慘遭遇，以及馬克西米努斯、李錫尼（Licinius）和君士坦丁（Constantine）對他施加的侮辱，使他心力交瘁，最終使靈魂離開了破碎的身體。根據拉克坦提烏斯（Lactantius）的《迫害者之死》（De mort. pers. 42），「他受到最侮辱性的對待，被迫厭惡生命，無法進食，心靈的痛苦使他精疲力盡，最終死去。」
[15] 關於馬克西米安（Maximian）之死，見上文，第十三章，註23。
[16] ὁμὲν ὕστατος（ho men hystatos），即伽列里烏斯（Galerius），他是第二位凱撒，因此是四位統治者中最後一位，或最低級別的。關於他的疾病和死亡，見上文第十六章。
[17] 君士坦提烏斯（Constantius）是第一位凱撒，因此在政府中位居第三。關於他的以下段落也見於上文第十三章，第12-14節。
[18] 君士坦提烏斯是第一位凱撒，因此在政府中位居第三。關於他的以下段落也見於上文第十三章，第12-14節。
[19] 即君士坦丁（Constantine）。
[20] 即伽列里烏斯（Galerius）。
[21] 我讀作λοιπόν（loipon），這在一些手稿中可見，並被斯特凡努斯（Stephanus）和伯頓（Burton）採納。瓦萊修斯（Valesius）、施韋格勒（Schwegler）、拉默（Laemmer）和海尼興（Heinichen）則依據其他手稿讀作λιπών（lipōn），此讀法被斯特羅特（Stroth）、克洛斯（Closs）和克魯塞（Crusè）在其譯文中採納。然而，後者讓它支配「上述認罪」，這在語法上是完全不正確的，而斯特羅特和克洛斯（顯然得到海尼興的認可）則認為它的意思是「仍然活著」或「仍然存在」（「Der unter diesen allein noch Ueberlebende」；「Der unter diesen noch allein uebrige」），這個意思屬於中間語態，但不完全屬於λείπω（leipō）的主動語態。此外，後一種翻譯使作者陷入錯誤，因為戴克里先直到伽列里烏斯諭令頒布近兩年後才去世。鑑於這些考慮，我不得不採納λοιπόν的讀法，它在手稿權威方面的支持幾乎與λιπών一樣好，甚至更好。
[REVIEW]