導論
卷五
導論
1. 羅馬教會的主教索特（Soter）[1]在位八年後去世，由伊利烏特魯斯（Eleutherus）[2]繼任，他是使徒之後的第十二位主教。在安東尼努斯·維魯斯皇帝（Emperor Antoninus Verus）[3]在位的第十七年，由於城市中群眾的暴動，對我們信徒的迫害在某些地區重新燃起，且更加猛烈；僅以一個民族的人數來判斷，全世界有數以萬計的人殉道。這段歷史被記錄下來，傳給後世，確實值得永遠銘記。
2. 在我們的《殉道者集》（Collection of Martyrdoms）[4]中，對此有詳盡的記載，其中包含最可靠的資訊，既具教益又富歷史性。我將在此重複其中對當前目的而言必要的部分。
3. 其他歷史作家記錄了戰爭的勝利和從敵人那裡奪取的戰利品，將軍的謀略，以及士兵為子女、國家和其他財產而沾染鮮血、無數殺戮的英勇事蹟。
4. 但我們關於神的治理（government of God）[5]的敘述，將以不可磨滅的文字記錄為靈魂平安而進行的最和平的戰爭，並講述那些為真理而非國家，為敬虔而非至親好友而英勇行事的人。它將把宗教鬥士的紀律和久經考驗的堅韌，從惡魔那裡奪取的戰利品，戰勝無形敵人的勝利，以及加冕在他們頭上的冠冕，傳給不朽的記憶。
腳註
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腳註
[1] 關於索特，請參見上文，卷四，第十九章，註2。
[2] 優西比烏在他的《編年史》（Chronicle）中，將伊利烏特魯斯繼任主教的日期定為馬可·奧理略（Marcus Aurelius）在位的第十七年（公元177年），並將他的去世置於佩爾蒂納克斯（Pertinax）統治時期（192年），而在本書第二十二章中，他將他的去世置於康茂德（Commodus）在位的第十年（189年）。我們大多數的權威資料都同意他的主教任期為十五年，這無疑是正確的。此外，他們大多數都同意本書第二十二章的說法，將他的去世定於康茂德在位的第十年，這也被認為是準確的。但有了這兩個數據，我們不得不將他的繼任推回到公元174年（或175年），這被利普修斯（Lipsius）（參見他的《羅馬主教編年史》（Chron. der röm. Bischöfe），第184頁及以下）所接受。因此，我們必須假設他在下文提及的迫害爆發前約兩年，即馬可·奧理略在位的第十四或十五年成為主教。在《編年史》的亞美尼亞語版本中，伊利烏特魯斯被稱為羅馬的第十三位主教（參見上文，卷四，第十九章，註5），但這是一個錯誤，如所提及的註釋所指出。伊利烏特魯斯在卷四，第十一章中與希格西普斯（Hegesippus）相關聯，也在卷四，第二十二章中由希格西普斯本人提及。他主要因與愛任紐（Irenæus）和高盧殉道者（Gallican martyrs）的聯繫（參見下文，第四章），以及他與孟他努主義（Montanism）爭議的關係（參見第三章）而引人注目。比德（Bede）在他的《教會史》（Hist. Eccles.），第四章中，將伊利烏特魯斯與不列顛基督教的起源聯繫起來，但這個傳統完全沒有根據。一份教令（decretals）和一封偽造的書信被錯誤地歸於他。
[3] 即馬可·奧理略統治的第十七年，公元177年（關於優西比烏將馬可·奧理略與路奇烏斯·維魯斯（Lucius Verus）混淆，請參見下文，第390頁，註）。在《編年史》中，里昂（Lyons）和維埃納（Vienne）的迫害與馬可·奧理略在位的第七年（167年）相關聯，因此有些人（例如布隆德爾（Blondellus）、斯特羅特（Stroth）和雅赫曼（Jachmann））堅持認為本段的記載不正確，雅赫曼曾嚴厲批評優西比烏的所謂錯誤。然而，事實是，《編年史》中的記載（在亞美尼亞語版本中，它比詹納（Jenner）的版本更接近原始形式）並非置於馬可·奧理略在位的第七年對面（如《編年史》中的記載通常那樣），而是置於其後，並與坡旅甲（Polycarp）殉道的記載歸為一組，而坡旅甲的殉道發生在155或156年，而非167年（參見上文，卷四，第十五章，註2）。正如萊特富特（Lightfoot）（《伊格那丟》（Ignatius），第一卷，第630頁）所言，優西比烏似乎只是將他認為發生在這一時期的殉道事件聯繫起來，而無意暗示它們都發生在同一年。在皇帝統治期間不同時間發生的相關事件的類似分組在《編年史》中很常見（參見圖拉真（Trajan）統治下的殉道記載以及哈德良（Hadrian）統治下的辯護詞和敕令）。因此，在當前情況下，與歷史的明確陳述相比，《編年史》中的記載沒有任何分量。此外，從本段可以清楚看出，優西比烏有充分的理由將迫害置於伊利烏特魯斯時期，而殉道者寫給伊利烏特魯斯的信（如下文第四章所載）也給了我們充分的理由將迫害置於他的主教任期內。但伊利烏特魯斯不可能在174年之前成為主教（參見利普修斯的《羅馬主教編年史》，第184頁及以下，以及上文註2）。因此，沒有理由懷疑優西比烏在此給出的日期。
[4] 所有手稿都讀作μαρτύρων（martyron，殉道者），但我遵循瓦萊修斯（Valesius）（在他的註釋中）和海尼興（Heinichen）的讀法，讀作μαρτυρίων（martyrion，殉道事蹟），這得到了魯菲努斯（Rufinus）的版本（de singulorum martyriis）的支持，並且是優西比烏在所有其他提及該作品時所使用的詞（卷四，第十五章和卷五，第四章和第二十一章），事實上，這也是在συναγωγή（synagoge，收集）之後應使用的正確詞。我們正確地說「殉道事蹟的收集」，而不是「殉道者的收集」，我不能相信優西比烏在提及他自己的作品時，在當前情況下使用了錯誤的詞。關於該作品本身，請參見本卷的《導言》（Prolegomena），第30頁。
[5] τοῦ κατὰ θεὸν πολιτεύματος（tou kata theon politeumatos，神的治理），大多數手稿支持魯菲努斯。一些手稿，斯特羅特（Stroth）、伯頓（Burton）和施韋格勒（Schwegler）遵循，讀作καθ᾽ ἡμᾶς（kath’ hemas，在我們之中）而不是κατὰ θεὸν（kata theon，神的）（參見海尼興在該處的註釋）。克里斯托弗森努斯（Christophorsonus）翻譯為divinam vivendi rationem（神聖的生活方式），這得到了海尼興的認可。但所作的對比似乎更像是世俗的王國或政府與神的國度或政府之間的對比；因此，我更傾向於給予πολίτευμα（politeuma，治理）其通常的含義，正如瓦萊修斯（divinæ reipublicæ，神聖的共和國）、斯特羅特（Republik Gottes，神的共和國）和克洛斯（Staates Gottes，神的國家）所做的那樣。