第十二章
第十二章—塞拉皮翁及其現存著作
1. 或許還有其他人保存了塞拉皮翁[1]文學創作[2]的其他紀念物，但我們只收到他寫給某位多姆尼努斯（Domninus）的書信，這位多姆尼努斯在逼迫時期，從對基督的信心墮落到猶太人的自願崇拜[3]；以及寫給教會人士龐提烏斯（Pontius）和卡里庫斯（Caricus）[4]的書信，還有寫給不同人士的其他信件，以及他關於所謂《彼得福音》[5]的另一部著作。
2. 他寫這部著作是為了駁斥該福音書所包含的謬誤，因為羅索斯（Rhossus）[6]教區的一些人被它引入了異端思想。不妨從他的著作中摘錄一些簡短的片段，以顯示他對這本書的看法。他寫道：
3. 「因為我們，弟兄們，接受彼得和其他使徒如同基督；但我們有智慧地拒絕那些假冒他們名義的著作，因為我們知道這些著作並非傳給我們的。
4. 當我拜訪你們時，我以為你們所有人都持守真信心，而且我沒有讀過他們以彼得之名提出的福音書，所以我說，如果這是唯一引起你們爭議的事情，那就讓它被閱讀吧。但現在，從我所聽到的，我得知他們的心思涉及某些異端，我將會再次趕來見你們。因此，弟兄們，請很快期待我。
5. 但你們會從寫給你們的信中得知，弟兄們，我們已經察覺到馬爾西安努斯（Marcianus）[7]異端的性質，並且他並不明白自己在說什麼，他自相矛盾。
6. 因為我們從其他勤奮研究過這部福音書的人那裡得到了它，也就是從那些最初使用它的人的繼承者那裡，我們稱他們為幻影說者（Docetæ）[8]（因為他們的大部分觀點都與那個學派[9]的教導有關），我們已經能夠通讀它，我們發現許多內容與救主的真教義相符，但也有一些內容是添加到該教義中的，我們已在後面為你們指出。」關於塞拉皮翁的內容就到此為止。
腳註
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腳註
[1] 關於塞拉皮翁，請參閱卷五，第十九章，註1。
[2] 希臘文原文為：τοῦ δὲ Σαραπίωνος τῆς περὶ λόγους ἀσκήσεως καὶ ἄλλα μὲν εἰκὸς σώζεσθαι παρ᾽ ἐτέροις ὑπομνήματα
[3] 關於這位多姆尼努斯，我們只知道這裡所說的。丹尼爾（Daniell，在《基督教傳記詞典》第四卷，第630頁）提出，這表明塞維魯（Severus）對猶太人的禁令「如果曾經執行過，也必定很快就放鬆了」。但關於這一點，首先必須說，塞維魯的法令並非針對猶太人，而只是針對皈依猶太教——針對「成為」（fieri），而非「是」（esse）猶太人。該敕令的目的是不干擾猶太人行使他們的民族信仰，而是阻止他們在帝國的非猶太居民中進行改宗。因此，如果多姆尼努斯因逼迫而從基督教墮落到猶太教，那麼他很可能只是一個皈依的猶太人，為了避免逼迫而放棄了他的新信仰，再次實踐他祖先的宗教。因此，即使我們假設多姆尼努斯從基督教墮落到猶太教，也不能從多姆尼努斯的案例中得出關於塞維魯法律執行嚴格程度的結論。但其次必須指出，歐瑟比烏斯（Eusebius）是否意指多姆尼努斯墮落到猶太教，或成為猶太人，這絕非確定。據說他墮落到「猶太人的自願崇拜」（ἐκπεπτωκότα ἐπὶ τὴν ᾽Ιουδαϊκὴν ἐθελοθρησκείαν）。「ἐθελοθρησκεία」這個詞首次出現在歌羅西書二章23節，在那裡的意思是「任意的、自願的崇拜」（Ellicott），或一個人「假裝的」崇拜（Cremer）。這個詞在那裡與寫信時滲入小亞細亞教會的東方神智學和猶太主義錯誤有關，很可能在當前情況下，這個詞也是指同一類型的錯誤。我們知道，這些神智學化和猶太化傾向在早期幾個世紀中繼續在小亞細亞和敘利亞產生相當大的影響，而且伊便尼派（Ebionites）和厄爾克賽派（Elcesaites）並非唯一受其影響的人（參見哈納克，《教義史》第一卷，第218頁及以後）。任何人墮落到伊便尼主義，或猶太化諾斯底主義，或類似形式的異端——這種墮落在狂熱的弗里吉亞人（Phrygians）和該地區的其他民族中絕非罕見——都可以被稱為墮落到「猶太人的自願崇拜」。我們不知道多姆尼努斯住在哪裡，但他很可能來自小亞細亞，並且可能受到孟他努主義（Montanism）以及伊便尼主義和猶太化諾斯底主義的影響。我提出他墮落到異端而非純粹猶太教的可能性，原因是在此基礎上，更容易解釋塞拉皮翁寫作給他的事實。我們只知道他是異端的反對者，多姆尼努斯的墮落可能給了他一個機會來攻擊這些伊便尼派或其他猶太化異端的異端觀念，就像他攻擊孟他努派一樣。筆者也認為，這樣更容易解釋所使用的複雜短語，這似乎暗示著與純粹猶太教不同的東西。
[4] 參見卷五，第十九章，註4。
[5] 關於所謂的《彼得福音》，請參見卷三，第三章，註7。
[6] 羅索斯（Rhossus）或羅蘇斯（Rhosus）是敘利亞的一座城市，位於伊蘇斯灣（Gulf of Issus），安提阿（Antioch）西北方不遠處。
[7] 這位馬爾西安努斯（Marcianus）是個不為人知的人物，除非我們將他與馬吉安（Marcion）等同，正如薩蒙（Salmon）所說的可能。這個建議很有吸引力，而且提到幻影說者（Docetæ）也增加了其可能性。但也有嚴重的反對意見。首先，名字的形式是Μαρκιανός而不是Μαρκίων。這兩個名字絕不相同。然而，根據哈納克（Harnack）的說法，我們不止一次看到用Μαρκιανοί和Μαρκιανισταί來代替Μαρκιωνισταί（參見他的《諾斯底主義歷史的來源批判》，第31頁及以後）。但再者，馬吉安如何能使用，或者他的名字如何能與《彼得福音》有任何關聯？最後，這段話給人的印象是「馬爾西安努斯」是個仍然活著的人，或者至少在塞拉皮翁寫作前不久還活著，因為後者似乎只是最近才了解到他的教義。他當然不可能對偉大的「異端首領」馬吉安的教導如此無知。事實上，我們必須認為這種等同是不太可能的。
[8] 我們所理解的幻影說（Docetism）是指基督沒有真實的身體，而只有一個表象的身體的教義。這個詞源於δοκέω，「似乎或顯現」。這種信仰早在第一世紀就存在（參見約翰一書四章2節；約翰二書7節），並且是大多數諾斯底教派所偏愛的。然而，「幻影說者」（Docetæ）作為所有持此觀點者的普遍稱謂，似乎最早是由提奧多雷特（Theodoret）使用（《書信》82）。但這個詞在第二世紀末之前就被用來指稱一個特定的教派；因此，亞歷山大的革利免（Clement of Alexandria）在《雜記》（Strom. VII. 17）中提到他們，希波呂托斯（Hippolytus）（《駁斥一切異端》（Phil. VIII. 8. 4，和X. 12；《尼西亞前教父著作》，美國版）也提到他們，顯然塞拉皮翁在這裡指的是這個特定的教派。對希波呂托斯記載的考察表明，這些幻影說者並不持有我們所說的關於基督身體的幻影說觀點；事實上，希波呂托斯明確表示他們教導基督是從童貞女所生，並擁有真實的身體（參見《駁斥一切異端》VIII. 3）。我們無法得知這個教派是如何採用「幻影說者」這個名稱的。他們似乎在第四世紀之前完全消失了，因為在伊皮法紐（Epiphanius）和其他後來的異端學家著作中沒有發現對他們的提及。如上所述，提奧多雷特以普遍意義使用這個詞，而不是作為特定教派的稱謂，這成為了普遍用法，至今仍是如此。我們不知道這個教派的教導中是否有任何內容暗示基督只有一個表象的身體，從而導致將他們的特定名稱用於所有持這種觀點的人，或者「幻影說者」這個名稱的普遍使用是否完全獨立於教派名稱。後者似乎更為可能。希波呂托斯所指的幻影說者是一個純粹的諾斯底教派，他們相信基督身體的真實性，因此我們沒有理由得出《彼得福音》包含我們所說的幻影說教導的結論。塞拉皮翁對這部福音書的描述非常符合一部包含希波呂托斯所描述的某些諾斯底推測的作品，因此是增加了福音敘事，而不是否認其任何部分的真實性。他不可能以他所說的方式談論一部否認基督身體真實性的作品。關於這個普遍主題，請參見薩蒙在《基督教傳記詞典》中關於「幻影說者」和「幻影說」的文章。
[9] 這最後兩句話的解釋充滿困難。希臘文原文為τουτέστι παρὰ τῶν διαδόχων τῶν καταρξαμένων αὐτοῦ, οὓς Δοκητὰς καλοῦμεν, (τὰ γὰρ φρονήματα τὰ πλείονα ἐκείνων ἐστὶ τῆς διδασκαλίας), κ.τ.λ. 「τῶν καταρξαμένων αὐτοῦ」通常被翻譯為「在他之前的人」或「在他之前開路的人」；但這個短語似乎很難接受這種解釋，而且「αὐτοῦ」似乎不是指馬爾西安努斯（Marcianus），他的名字出現在前面幾行，而是指剛剛提到的福音書。關於「ἐκείνων」的指代也有困難，它通常與「τῆς διδασκαλίας」連接，但似乎更應屬於「φρονήματα」並指「διαδοχῶν τῶν καταρξαμένων」。因此，似乎有必要更仔細地定義「τῆς διδασκαλίας」，因此我們冒昧地，與克洛斯（Closs）一樣，插入「那個學派的」這些詞，指剛剛提到的幻影說者。