第二十章

第二十章——愛任紐針對羅馬分裂主義者的著作

幾封信，反對那些在羅馬擾亂教會健全秩序的人。其中一封是寫給布拉斯圖（Blastus）的《論分裂》[2]；另一封是寫給弗洛里努斯（Florinus）的《論獨一主權》[3]，或《論神並非邪惡的作者》。

因為弗洛里努斯似乎在為此觀點辯護。由於他被瓦倫廷（Valentinus）的錯誤所吸引，愛任紐寫了他的著作《論八元》[4]，其中他

表明自己曾與使徒的第一批繼承者相識[5]。

我們發現了一段極其優美的註記，我們不得不將其插入這部著作中[6]。它寫道：

「我奉我們的主耶穌基督，並祂榮耀的降臨，當祂來審判活人與死人時，懇求你，凡抄寫此書者，務必將你所寫的與此手稿仔細比對並校正，並將此懇求也抄寫下來，置於副本之中。」

再次提及他與坡旅甲（Polycarp）的親密關係，說道：

「弗洛里努斯啊，這些教義，溫和地說，並非健全的判斷。這些教義與教會不符，並將接受它們的人推向最大的不敬虔。這些教義，甚至教會之外的異端也從未敢於公開。這些教義，我們之前的長老，那些使徒的同伴，也未曾傳授給你。

腳註

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腳註

[1] 關於愛任紐，請參閱卷四第二十一章，註9。

[2] 優西比烏在第十五章中告訴我們，布拉斯圖和弗洛里努斯都因其異端創新而使許多人離開羅馬教會。他在此處或彼處都未說明布拉斯圖所持觀點的性質，但從偽特土良的《反對所有異端》（Adv. omnes Hær.）第八章中，我們得知布拉斯圖是四旬節派（Quartodeciman）。

（「除了所有這些之外，還有布拉斯圖，他會暗中引入猶太教。因為他說逾越節的遵守方式，除了按照摩西律法在該月的十四日之外，別無他法。」）從帕西亞努斯（Pacianus）的《致辛普羅尼亞努斯論天主教名稱》（Epistola ad Sympronian. de catholico nomine）第二章中，我們得知他是孟他努派（Montanist）；由於小亞細亞的孟他努派，像該地區的其他基督徒一樣，是四旬節派，因此布拉斯圖同時是孟他努派和四旬節派並不奇怪。弗洛里努斯，如下一註所示，在維克多（Victor）擔任羅馬主教（189-198或199年）期間傳播他的異端；由於優西比烏將布拉斯圖與他如此緊密地聯繫在一起，我們可以推斷布拉斯圖大約在同一時期活躍。愛任紐致布拉斯圖的《論分裂》書信已不復存在。愛任紐致「一位亞歷山大里亞人」關於逾越節問題的書信（哈維版片段27）的敘利亞語殘片，可能是這封失落書信的一部分。如果此片段中提及的人是布拉斯圖，那麼他是一位亞歷山大里亞人，在這種情況下，他必定是在亞細亞孟他努派的影響下採納了四旬節派的立場，因為亞歷山大里亞教會的逾越節曆法與羅馬相同（參見《基督徒傳記詞典》第三卷，第264頁）。如果布拉斯圖是孟他努派，如帕西亞努斯所述，他的異端與弗洛里努斯（他是諾斯底派）的異端截然不同；優西比烏在第十五章中的話證實了他們是不同異端的領袖：「每個人都努力在真理方面引入自己的創新。」我們不知道布拉斯圖是否像弗洛里努斯一樣是長老，並像他一樣被罷免職務，但優西比烏在第十五章中的話似乎支持這一假設。

[3] 弗洛里努斯，如我們從第十五章所知，曾一度是羅馬教會的長老，但因異端而失去職務。從優西比烏在下文引用的愛任紐致弗洛里努斯書信的片段中，我們得知弗洛里努斯比愛任紐稍長，但像他一樣是坡旅甲的門徒。這封書信的標題表明弗洛里努斯已經是諾斯底派，或者至少傾向於諾斯底觀點。優西比烏顯然對弗洛里努斯關於邪惡起源的觀點沒有直接了解，因為他說他似乎主張（ἐδόκει προασπίζειν）神是邪惡的作者這一觀點。優西比烏的結論被大多數古代和現代作家接受，但薩蒙（Salmon）（《基督徒傳記詞典》第二卷，第544頁）提出優西比烏可能錯了，「因為，既然二元論的特點不是使神成為邪惡的作者，而是通過將邪惡歸因於獨立的起源來為祂開脫，那麼這個標題會讓我們認為這封信不是針對一個自己認為神是邪惡作者的人，而是針對一個指責單一第一原理的教義必然導致這一結論的人。我們本來會認為愛任紐的目的是表明，在不認為邪惡是祂的工作的情況下，主張神是宇宙唯一的起源和統治者是可能的。」既然優西比烏看過愛任紐致弗洛里努斯的書信，很難理解他怎麼會誤解弗洛里努斯的立場。同時，他並沒有肯定地陳述這一點；而且弗洛里努斯即使當時不是，也肯定很快就成為瓦倫廷派，因此是二元論者，這使得薩蒙的假設非常合理。弗洛里努斯在愛任紐反對異端的大作中沒有被提及，也沒有被特土良、偽特土良、希坡律陀或伊皮法紐提及。因此，他很可能沒有在希坡律陀的早期著作中被提及，也沒有在構成基礎的愛任紐的講座中被提及（參見薩蒙，同上）。愛任紐的沉默很容易解釋為弗洛里努斯在撰寫他反對異端的講座和他的大作之後才陷入異端；而後來作家的沉默可能是因為愛任紐的著作沒有提及他，而且無論他在世時的影響力如何，它都沒有持續下去，因此他的名字在他死後沒有引起特別關注。

有些人（例如萊特富特（Lightfoot）在《當代評論》，1875年，第834頁）認為這封致弗洛里努斯的書信是愛任紐最早的著作之一，但利普修斯（Lipsius）（《基督徒傳記詞典》第三卷，第263頁）提出了其他令人滿意的理由，認為弗洛里努斯的異端，以及因此愛任紐的書信和他的著作《論八元》，屬於維克多時代，因此晚於《反對異端》一書。愛任紐致維克多關於弗洛里努斯的書信（哈維版，片段28）的敘利亞語殘片尚存，並支持利普修斯的結論。看來愛任紐在撰寫他的大作之後，得知弗洛里努斯對邪惡的起源持有異端觀點，便寫了本章中提到的書信給他。之後，弗洛里努斯接受了瓦倫廷主義，並寫了一本「可憎的書」（如剛才提到的片段所說），愛任紐寫了他的著作《論八元》，隨後又寫信給維克多，呼籲他對弗洛里努斯採取果斷措施，弗洛里努斯現在被視為一個真正的異端。我們不知道愛任紐的書信和著作的結果如何；我們再也沒有聽到關於這件事的任何消息，也不知道關於弗洛里努斯的任何其他信息（因為奧古斯丁將弗洛里努斯提及為弗洛里努斯派（Floriniani）的創始人是一個錯誤；參見薩蒙，同上）。

[4] 這篇論文《論八元》已不復存在，儘管我們可能還有一些片段（參見哈維，第一卷，第clxvi頁）。愛任紐對這部著作的重視程度從他結束時的莊嚴懇求中可見一斑。它在實質上必定與他《反對異端》中處理瓦倫廷派永恆者（æons）的部分大體相同。它可能只是早期著作中這些部分的擴充。八元（希臘語，ὀγδόας，一個主要指八個部分的事物的詞）在諾斯底派的推測中佔有突出地位。瓦倫廷教導八個主要的永恆者，分為四對，作為其他永恆者和所有存有的根源和起源。他將這八個稱為第一或主要的八元；因此，一部針對瓦倫廷派的關於八元的著作，當然必須是對瓦倫廷派永恆者教義的普遍討論。八元這個詞並非所有諾斯底派都以相同的意義使用。它通常被用來指位於七個行星球體（或七元，Hebdomad）之上，因此超出七個分別掌管這些球體的天使控制的超天界區域。在瓦倫廷派體系中，增加了一個更高的領域，即豐滿（Pleroma），永恆者的居所，而其他體系的超天界領域，即八元，通常被稱為中界（Mesotes），或中間區域。關於八元的更多細節，請參見薩蒙在《基督徒傳記詞典》中的「七元」和「八元」文章。

[5] 字面意思是，「其中他表明他自己已經掌握了（κατειληφέναι）使徒的第一個繼承（διαδοχήν）」。為了強調他正在教導真理，他指出，正如他在其他地方經常做的那樣，他個人認識使徒的門徒這一事實。

[6] 抄寫員在抄寫書籍時，無論是偶然還是故意，進行更改，而且往往是嚴重的更改，這並不少見。我們在卷四第二十三章中提到了一個故意更改的例子。因此，作者認為特別容易被篡改，或者其準確抄寫被認為特別重要的作品，附上這樣的懇求，這並不奇怪。

比較啟示錄二十二章18、19節中的警告。

本章中保存的愛任紐著作片段翻譯見《尼西亞前教父著作集》第一卷，第568頁及以後。

[7] 本章開頭提到的《論獨一主權》書信。

[8] ἐν τῇ βασιλικῇ αὐλῇ。這個表達有點令人費解，因為 βασιλική 這個詞暗示著帝國宮廷，不能恰當地用於總督的省級宮廷。沒有已知的皇帝在小亞細亞的逗留符合本案的年代學；因此萊特富特（《當代評論》，1875年5月，第834頁）提出了合理的建議，即這些詞可能被鬆散地用來指提圖斯·奧雷利烏斯·富爾烏斯（Titus Aurelius Fulvus）的宮廷，他大約在公元136年擔任亞細亞總督，後來成為皇帝安東尼·庇護（Antoninus Pius）。

[9] 約翰一書一章1節。

[10] 這很像坡旅甲，他似乎對異端有著特殊的厭惡。比較他在卷四第十四章中引用的對馬吉安（Marcion）的話。如果愛任紐的記載可信，他似乎從使徒約翰那裡繼承了這種厭惡；參見《反對異端》第三卷第三章第四節，優西比烏在卷三第二十八章和卷四第十四章中引用。

[11] 我們只知道坡旅甲的一封書信，即致腓立比人的書信，至今仍存。關於他的生平與書信，請參閱卷四第十四章，註5和註16。