第十三章

第十三章—羅多及其對馬吉安異議的記述

「因此，他們也彼此不合，持守著前後矛盾的意見[6]。因為亞培勒[7]，這群人中的一個，以他的生活方式[8]和年齡自豪，承認一個本原[9]，但卻說預言[10]是來自一個對立的靈，他之所以持此觀點，是受一位名叫斐盧美娜[11]的被鬼附的少女的回應所引導。

「因為老亞培勒在與我們交談時[19]，他所說的許多虛假之處都被駁斥了；因此他也說，根本沒有必要審查一個人的教義[20]，而是每個人都應該繼續持守他所相信的。因為他斷言，那些信靠被釘十字架者的人將會得救，只要他們被發現行善[21]。但正如我們之前所說，他關於神的觀點是所有觀點中最模糊的。因為他談到一個本原，正如我們的教義一樣。」

「當我對他說，告訴我你如何知道這一點，或者你如何能斷言有一個本原時，他回答說，預言自相矛盾，因為它們沒有說出任何真實的事情[22]；因為它們前後不一，虛假，並且自相矛盾。但他如何知道有一個本原，他說他不知道，但他就是這樣被說服的。

關於這些就說這麼多。

腳註

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腳註

[1] 我們對羅多一無所知，除了本章所載。耶柔米在他的《論著名人物》37章中對他作了非常簡短的記述，但這完全基於本章，只額外提到羅多寫了一部《反對弗里吉亞人》的著作。然而，很明顯，他對此記述沒有獨立的來源，他在這段話中只是將優西比烏在第16章中引用的匿名著作歸於羅多。耶柔米經常允許自己進行這種無根據的組合，我們對此不必感到驚訝。對他來說，猜測往往與知識一樣好，在這種情況下，他無疑認為他的猜測非常精明。沒有理由認為他自己看到了優西比烏提到的著作，從而得知其作者身份。優西比烏沒有從中學到的東西，他當然也學不到，他所有的記述都顯示出對優西比烏作為他唯一來源的極度奴性依賴。在第39章中，耶柔米再次提到羅多，說他在一部反對孟他努、普里斯卡和馬克西米拉的著作中提到了米提亞德，後者也寫了反對這些異端邪說的著作。這份報告顯然直接取自優西比烏第17章，優西比烏在那裡引用了同一部匿名著作。耶柔米完全沒有根據的組合非常有趣，也說明了他的普遍方法。

羅多的著作已不復存在，我們僅有的片段是優西比烏在本章中保存的。

[2] 見卷四，第二十九章。

[3] 關於馬吉安和馬吉安主義，見卷四，第十一章，註22。

[4] 值得注意的是，羅多說的是 γνώμας，意見，而不是黨派。儘管不同的馬吉安派持有各種理論信仰，這導致了不同的學派，但他們並沒有分裂成宗派，而是保持一個教會，並保留了馬吉安派這個總稱，教父們總是只用這個總稱來指稱他們。他們能夠持有如此不同的信仰（例如，一個、兩個或三個本原；見下文註9）而沒有分裂成宗派，這表明教義對他們來說只是次要問題，而宗教精神才是他們強調的重點。這顯示了馬吉安與諾斯底主義者之間的根本區別。

[5] 羅多的這些片段由勞斯（Routh）在他的《聖物遺存》（Rel. Sacræ）第一卷437-446頁中收集和討論。

[6] 教父們完全誤解了馬吉安，也誤解了他運動的意義。他們將其視為一種純粹的思辨體系，就像一般的諾斯底主義一樣，完全忽略了其實際目的。思辨和神學並非馬吉安的首要之務，但這卻是他的反對者唯一關注的。他的立場，所有這些都僅僅出於實際利益而持有，並非以思辨的方式處理，也未經邏輯和系統的處理。因此，其中出現了許多矛盾。他的追隨者感受到了這些矛盾，他們越來越強調思辨而非實踐；因此，正如羅多所報導的，他們陷入了分歧，並在努力消除矛盾的過程中，形成了各種學派，根據所強調的元素而彼此不同。因此，教父們的行為有一定的合理性，他們自然而然地將其追隨者的原則歸因於馬吉安。但我們的職責是將這個人與他的追隨者區分開來，並儘管他們微不足道，仍要認識到他的偉大。然而，並非所有人都完全脫離了他的實踐宗教精神。亞培勒，正如我們將在下文看到的，在許多方面都是他師傅的忠實追隨者。

[7] 亞培勒是馬吉安最偉大、最著名的門徒。特土良曾寫過一部專門針對他的著作，可惜已失傳，但從他自己的引文以及偽特土良和希坡律陀的引文中，可以部分恢復（參見哈納克《論亞培勒的諾斯底君主制》，第11頁及以下）。由於他與羅多交談時已是老人（見下文第5節），他必定出生於第二世紀早期。我們對他的出生和死亡都沒有確切的了解。本章中我們對他的描繪非常令人愉快。他顯然是一個具有深厚宗教精神和道德生活的人，他重視「信靠被釘十字架的基督」（見下文第5節），並強調生活中的聖潔，而非教義信仰；這樣一個人，儘管他在某些教義立場上與馬吉安大相徑庭，以至於被認為創立了一個新教派（奧利根，《創世記講道集》第二卷第2章），但在原則上卻是徹頭徹尾的馬吉安主義者。然而，他的教導與馬吉安的教導之間最微小的差異，在教父們眼中都足以使他成為一個獨立的諾斯底教派的創始人，因此這句話必須有所保留（見上文註4）。希坡律陀（《駁斥異端》第十卷第16章）對亞培勒教義立場的記述與羅多的記述有所不同，但含糊不清且不夠精確。特土良在他的《論處方》第30章中報導的關於他的醜聞，完全符合特土良對待異端者的慣常行為，可以視為毫無事實根據，並且與我們從羅多這位同時代人的報導中了解到的亞培勒完全矛盾。他的道德品格無疑是無可指摘的，他的師傅馬吉安也是如此。關於亞培勒，特別參見哈納克《論亞培勒的諾斯底君主制》，萊比錫，1874年。

[8] 分詞（σεμνυνόμενος）暗示亞培勒的品格是矯揉造作或假裝的。然而，這種暗示並未減損羅多對他品格證詞的價值。羅多無法否認其純潔性，儘管他暗示這並非真誠。

[9] 這意味著亞培勒只接受一位神，並將創造者視為一個完全受至高神權力支配的天使。相反，馬吉安則如以下所述，持守兩個本原，教導說世界的創造者本身就是一位神，永恆、未受造，並且獨立於基督徒的良善之神。誠然，馬吉安將世界的創造者描繪成能力和知識有限，並教導說基督徒的神最終將至高無上，而世界的創造者將服從於祂；但這雖然在理論上審視時使馬吉安陷入自相矛盾，卻並未免除他實際二元論的指控。他的追隨者更為一致，要麼接受一個本原，將世界的創造者完全從屬於良善之神，就像亞培勒所做的那樣，要麼將馬吉安的二元論推向其邏輯結果，並斷言舊約之神和世界的創造者持續獨立，後者因此很早就被等同於撒旦，並成為基督徒之神的敵人。（馬吉安的世界創造者不是惡神，而是與良善之神相對的公義之神。）還有一些人持守三個本原：基督徒的良善之神、公義之神或世界的創造者，以及惡神撒旦。這些學派的不同教義解釋了教父們關於馬吉安教義的矛盾和經常相互衝突的報導。亞培勒的教義是馬吉安教義的一個明確進步，因為他拒絕了後者的二元論，這是其體系中的破壞性元素，因此接近了教會，教會的基礎必須是一位為善而統治世界的獨一真神。正如哈納克所言，他的立場非常重要，因為它表明一個人可以持守馬吉安的根本原則而不成為二元論者。

[10] 即舊約預言。亞培勒在他的《三段論》（見下文註28）中以三段論的形式展示了舊約中所謂的矛盾，將其歸因於兩個對立的天使，其中一個說謊，與另一個所說的真理相矛盾。另一方面，馬吉安（在他的《對立論》中）將所有事物歸因於同一位神，即世界的創造者，並從書中的矛盾中試圖證明他搖擺不定和前後不一的性格。然而，他接受舊約基本上是一本值得信賴的書，但將預言歸因於猶太彌賽亞，與新約的基督不同。但亞培勒將兩個對立的天使視為這本書的作者，因此認為它在很大程度上是虛假的。然而，馬吉安和亞培勒在將其視為一本反基督教的書這一點上是一致的。

[11] 這位童貞女斐盧美娜，在我們所有關於亞培勒的報導中（例如在希坡律陀、特土良、耶柔米等人那裡）都與他有關聯，據報導，亞培勒將她視為一位先知，她從天使那裡得到啟示，並行了神蹟。特土良在《論處方》第6章中顯然接受這些神蹟為事實，但將其歸因於惡魔的作為。他們都一致認為她的影響是亞培勒異端觀點的原因。特土良（同上，第30章等）稱她為妓女，但羅多和希坡律陀的沉默足以駁斥這種指控，可以將其視為毫無根據的誹謗，就像註7中提到的關於亞培勒不道德行為的報導一樣。亞培勒追隨一位童貞女的預言並沒有什麼奇怪的，提到此事的教父們顯然不認為這本身有什麼特別或應受譴責之處。在早期教會中，向童貞女和寡婦的親屬求助是非常普遍的。例如，腓利預言的童貞女兒們（使徒行傳21:9；優西比烏，第三卷第31章），還有《教會法典》第21章，其中規定應任命三位寡婦，其中兩位應專心禱告，等待關於教會中可能出現的任何問題的啟示，第三位則應專心照護病人。特土良也援引一位基督徒姊妹所見的異象來證明靈魂的物質性（《論靈魂》第9章）。孟他努也有他的女先知普里斯卡和馬克西米拉（見下一章）。

[12] 關於這兩個人，我們只知道這裡所說的。他們在其他地方沒有被提及。

[13] 見註9。

[14] ὁ ναύτης。這個詞被許多手稿省略了，但在最好的手稿和魯菲努斯的作品中都有，並被大多數優西比烏的編輯所接受。特土良稱馬吉安為船主（《反對馬吉安》第三卷第6章，第四卷第9章等）和舵手（同上，第一卷第18章），並對他的職業進行了許多文字遊戲（例如，同上，第五卷第1章），沒有理由將這個詞作比喻解釋（正如有人所做的），並認為他被稱為航海者僅僅因為他的國籍。我們知道他廣泛旅行，而且他是一個富人（因為他曾一次性向羅馬教會捐贈20萬塞斯特斯，這在當時是一筆巨款；見特土良，《論處方》第30章）。因此，沒有理由懷疑他是一個「船主」，正如特土良所稱呼的那樣。

[15] 教父們習慣用嚴厲的詞語稱呼異端者，馬吉安從他的反對者那裡，特別是從特土良那裡，得到了他應得的全部份額。猶斯丁也在《第一護教書》第58章中將他比作狼，因為他「帶走了」許多「羊羔」偏離真理。

[16] 見註9。

[17] 關於西內羅斯，我們只知道這裡所說的。他在其他地方沒有被提及。如果馬吉安派分裂成各種宗派，這些領袖在教父們中間必定是眾所周知的，他們的名字也必定會經常被提及。事實上，儘管他們意見不同，但他們都仍然是馬吉安派（見上文註4）。

[18] διδασκ€λιον，這是大多數手稿的讀法，並被海尼興（Heinichen）所採用。伯頓（Burton）和施韋格勒（Schwegler）根據兩份手稿的權威，讀作 διδασκαλεῖον。

[19] 亞培勒顯然像馬吉安一樣，渴望盡可能留在教會內，並與教會人士交往。他沒有任何深奧的教義需要向大眾隱瞞，在這一點上，他顯示出他與諾斯底主義者之間的巨大差異。馬吉安直到被迫才離開教會，他是在被逐出天主教團體後才被迫建立自己的教會的。

[20] τὸν λόγον。

[21] 這是一種真正的基督徒情懷，亞培勒應為表達它而受到尊敬。它清楚地揭示了馬吉安主義的宗教特徵，與諾斯底主義，乃至許多教父的思辨和神學特徵截然不同。在馬吉安和亞培勒身上，我們看到了一個敏感的道德原則和深厚的宗教情感世界，就像保羅和奧古斯丁所生活的世界一樣，但在早期教會中，很少有人能達到這種境界。羅多，儘管他持守正統，卻顯示出他是一個真正的諾斯底主義者，與真誠的信徒相對，儘管後者在教會眼中是一個「褻瀆的異端」。亞培勒高尚的言辭為這個運動——無論它多麼異端——增添了榮耀，因為在那個神學貧瘠的時代，它能夠孕育出這樣的言辭。

後一句話，就其字面意思而言，似乎表明將善行提升到與信心同等的地位；但儘管亞培勒可能確實有意如此表達，但更可能的是，當我們記得馬吉安強調保羅關於唯獨藉著神的恩典得救的教義時，他只是想強調善行是真信心的自然結果，就像我們今天所做的那樣。兩者表面上的並列，或許僅僅存在於羅多對亞培勒話語的轉述中。至少，他沒有理解保羅關於基督徒自由的宏大教義，他的任何正統同時代人也沒有。基督與律法關係的普遍觀念，與馬吉安（或許還有亞培勒）所領會的保羅觀念之間的差異，在特土良的一段話中得到了很好的說明，他在其中表示驚訝，馬吉安派在不期望受到懲罰的情況下，竟然不自由地犯罪，並（對他自己來說是恥辱地）驚呼：「如果我像你們一樣相信，我會毫不猶豫地犯罪。」

[22] 羅多可能曾針對亞培勒提出預言的證據，這導致了對舊約預言的普遍討論。儘管亞培勒拒絕了馬吉安的二元論，並接受了「一個本原」，但他仍然拒絕舊約。這相當奇特，但卻完全可以理解；因為儘管馬吉安確實是那個時代唯一理解保羅的人，但正如哈納克所說，即使他也誤解了保羅；他本人和他的追隨者都無法達到保羅對舊約律法作為「引導我們歸向基督的訓蒙師」的崇高概念，因此是良善之神普遍救贖計劃的一部分。在那個時代，或許只有像保羅那樣天生的猶太人才能達到對律法如此崇高的概念。對馬吉安和他的追隨者來說，律法似乎與福音處於不可調和的衝突之中——一邊是猶太律法，另一邊是福音自由——他們無法調和它們；因此，他們必須拒絕前者，認為它來自另一個存在，而不是來自福音的神。在那個時代，沒有對舊約的歷史解釋。它必須要麼被寓意化解釋，成為一本完全的基督教書籍，要麼就被拒絕，認為它與基督教對立。馬吉安和他的追隨者，在他們認為律法和福音必然對立的觀念中，只能走後一條路。馬吉安在拒絕舊約時，只是基於教義上的預設。亞培勒，儘管他拒絕舊約無疑源於相同的預設，但他對其進行了批判，這使他確信自己立場的正確性，並為他提供了攻擊的良好基礎。因此，他的程序比馬吉安更具歷史性，並預示了現代高等批判的方法。

[23] 一種真正的諾斯底主義情感，與之相對的亞培勒虔誠的「不可知論」並非完全不令人耳目一新。教會並未完全戰勝諾斯底主義——諾斯底主義在某種程度上戰勝了教會，而像亞培勒這樣的反諾斯底主義者則被稱為異端。諾斯底主義的惡劣錯誤在於它將基督教視為知識，它完全將兩者等同起來，而我們現有的神學體系，其中一些，證明了我們中間仍然存在諾斯底主義者。

[24] 關於這位加利斯提奧，我們一無所知；但正如另一位學者所說，他必定是一位知名人士，否則優西比烏可能會說「某位加利斯提奧」（參見薩蒙在史密斯和韋斯著作中的文章）。

[25] 關於他提安，見卷四，第二十九章，註1。

[26] 關於這部著作（προβλημ€των βιβλίον），見同上。

[27] 羅多是否履行了這個承諾，我們不得而知。沒有其他人提到這部著作，優西比烏顯然也不知道它的存在，否則他會說出來。

[28] εἰς τὴν ἑξαήμερον ὑπόμνημα。羅多的這部關於《創世六日》（或六日工作）的著作，沒有其他人提及，我們也不知道它的任何片段。關於其他同類著作的記載，見下文卷六，第二十二章，註3。

[29] 希坡律陀（第十卷第16章）也提到了亞培勒反對律法和先知的著作。我們只知道他的一部著作，即《三段論》，該著作專門批判舊約，並以三段論的形式闡述了馬吉安的對立論。這部著作僅被奧利根（《創世記講道集》第二卷第2章）和安波羅修（《論樂園》第五卷第28章）引用，他們只保留了幾個簡短的片段。這必定是一部內容廣泛的著作，因為安波羅修引用了第38卷。從這些片段中，我們可以看出亞培勒對舊約的批判非常敏銳和睿智。關於他與馬吉安在處理舊約方面的差異，見上文註9。優西比烏的「似乎」一詞表明他本人並未見過這本書，這從他對亞培勒的總體記述中也可以看出，因為他完全依賴二手資料。