第三章
第三章——哈德良統治時期為信仰辯護的護教士
1. 圖拉真統治十九年半後[1]，埃利烏斯·哈德良繼位。夸德拉圖斯向他呈遞了一篇論述，為我們的宗教辯護[2]，因為某些邪惡之人[3]曾試圖攪擾基督徒。這部作品至今仍為許多弟兄所持有，我們自己也有，它清晰地證明了這位作者的理解力及其使徒性的正統[4]。
2. 他本人在以下文字中揭示了他所處的早期年代：「但我們救主的作為始終存在[5]，因為它們是真實的：那些被醫治的，以及那些從死裡復活的，他們不僅在被醫治和復活時被看見，而且始終存在；不僅在救主在世時如此，甚至在他死後，他們也活了相當長一段時間，以至於其中一些人甚至活到了我們這個時代。」[6]這就是夸德拉圖斯。
3. 亞里斯底德，一位熱心於我們宗教的信徒，也像夸德拉圖斯一樣，留下了一篇為信仰辯護的護教文，呈獻給哈德良[7]。他的作品也一直保存至今，為許多人所珍藏。
腳註
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腳註
[1] 圖拉真於公元98年1月27日至117年8月7日或8日統治。
[2] 尤西比烏斯認為夸德拉圖斯的《護教文》非常重要，這體現在他以其作為哈德良統治時期事件的開端，以及他在《編年史》中也提及此事，在亞伯拉罕紀元2041年（公元124-125年），他稱夸德拉圖斯為「使徒的聽眾」（Auditor Apostolorum）。尤西比烏斯在《編年史》中記載的事件不多，因此提及此事更顯意義。在尤西比烏斯之前，我們沒有發現夸德拉圖斯和亞里斯底德的記載，而夸德拉圖斯的《護教文》我們也只剩下本章所引的幾行。在《編年史》中，尤西比烏斯說夸德拉圖斯和亞里斯底德在哈德良逗留雅典期間向他呈遞了護教文。一份《編年史》手稿將日期定為公元125年（亞伯拉罕紀元2141年），這是正確的；因為根據杜爾（Dürr，《哈德良皇帝的旅程》，維也納，1881年，第42-44頁和第70-71頁），哈德良於公元125年秋至126年夏，以及129年春至130年春在雅典。尤西比烏斯在《編年史》中補充說（但在此處省略），這些護教文促使哈德良頒布了一項有利的敕令，但這是錯誤的。尤西比烏斯（第四卷第12章）在提及游斯丁的《護教文》時也作了類似的陳述，將安東尼皇帝的一項有利敕令（已被證明為偽造）歸因於此。（參見奧弗貝克，《古代教會歷史研究》，第一卷第108頁及以下，第139頁。）夸德拉圖斯和亞里斯底德是我們所知的最古老的護教士。尤西比烏斯此後未再提及他們。這位夸德拉圖斯不應與馬可·奧勒留時代的雅典主教夸德拉圖斯混淆，後者在第23章中提及；因為屬於使徒時代的護教士夸德拉圖斯，在馬可·奧勒留統治時期很難再擔任主教。也沒有決定性的理由將他與第三卷第37章和第五卷第7章中提及的先知等同，因為夸德拉圖斯是一個非常常見的名字，而且先知和護教士似乎屬於不同的國家（參見哈納克，《希臘護教士傳統》，第103頁）。然而，許多學者將先知和護教士等同，必須指出，尤西比烏斯在第三卷第37章提及先知，在第四卷第3章提及護教士，都沒有任何限定詞，這看起來像是在指同一位著名的夸德拉圖斯。此事仍懸而未決。耶柔米在《編年史》中（亞伯拉罕紀元2142年）以及《論著名人物》第19章和第20章中提及夸德拉圖斯和亞里斯底德。在第19章中，他將護教士夸德拉圖斯和雅典主教夸德拉圖斯等同，但他顯然沒有其他來源，只有尤西比烏斯（通常如此，因此他很少能被視為獨立證人），他在此處的陳述只是他自己的組合結果。後來關於夸德拉圖斯和亞里斯底德的零散傳說（主要在殉道者傳記中）可能僅基於尤西比烏斯和耶柔米的記載，任何擴充都不可靠。夸德拉圖斯的《護教文》可能在七世紀初仍存在；參見弗提烏斯，《法典》第162號。後來的一個傳統將夸德拉圖斯視為《啟示錄》中提及的非拉鐵非的天使；另一個傳統將他置於馬格尼西亞（奧托接受此說）。這兩種傳統都可能是真的，但彼此之間沒有優劣之分。比較哈納克，《希臘護教士傳統》，以及奧托，《基督徒護教士文集》，第九卷第333頁及以下。
[3] 這個短語非常重要，它顯示了尤西比烏斯的觀點，即迫害並非來自皇帝本人，而是基督徒敵人的陰謀詭計所致。
[4] ὀρθοτομία（orthotomia，正統）。比較提摩太後書二章15節中ὀρθομοῦντα（orthomounta，按正意分解）的用法。
[5] 該片段以τοῦ δὲ σωτῆρος ἡμῶν τὰ ἔργα ἀεὶ παρῆν（tou de sōtēros hēmōn ta erga aei parēn）開頭。δὲ（de）似乎引入了對比，使我們有理由相當肯定地推斷，在此之前，可能揭露了當時眾多的異教術士所聲稱的奇蹟，而這段文字則提供了基督神蹟真實性的眼見證據。
[6] 夸德拉圖斯顯然沒有親自見過這些人；他只是從他人那裡聽說的。我們沒有其他記載表明基督所復活的人活到了更晚的時代。
[7] 雅典的亞里斯底德，夸德拉圖斯的同時代人，尤西比烏斯在《編年史》中稱他為「一位哲學家」（nostri dogmatis philosophus Atheniensis）。尤西比烏斯沒有引用他的作品，或許是因為他自己沒有副本，或許是因為其中沒有適合他目的的歷史材料。他此後沒有再提及他（第一卷第7章和第六卷第31章中非洲人（Africanus）的朋友亞里斯底德，生活在一個世紀之後），據我們所知，也沒有任何教父引用過他的《護教文》。中世紀模糊而無價值的傳統，像夸德拉圖斯一樣，仍然使他的名字流傳下來，但《護教文》本身早已失傳，直到1878年，梅希塔里斯特（Mechitarists）從一份公元981年的手稿中出版了一份帶有「雅典哲學家亞里斯底德」之名的《護教文》片段。這是一份五世紀亞美尼亞譯本的片段；儘管其真實性曾被否認，但大多數評論家都接受它，並且它似乎是哈德良時代的真實片段。特別參見哈納克，同上，第109頁及以下，以及赫爾佐格，第二版，補編卷，第675-681頁；還有沙夫，《教會歷史》，第二卷，第709頁。