第十五章

第十五章——在維魯斯[1]統治下，坡旅甲與其他人在士每拿殉道。

腳註

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腳註

[1] 馬可·奧理略·維魯斯（Marcus Aurelius Verus）。見下文第390頁，註釋。

[2] 波利卡普（Polycarp）的殉道發生在士每拿，並非如優西比烏（Eusebius）所說，在馬可·奧理略（Marcus Aurelius）統治期間，而是在安東尼·皮烏斯（Antoninus Pius）統治期間，介於154至156年之間（可能在155年）。這一點已由瓦丁頓（Waddington）在他的《關於修辭學家埃利烏斯·阿里斯提德生平年表的備忘錄》（Memoire sur la Chronologie de la vie du rheteur Ælius Aristide）（收錄於《銘文與美文學術院備忘錄》，Mem. de l’acad. des inscript. et belles lettres，第XXVI卷，第二部分，1867年，第232頁及以後）中證明，並在他的《亞洲省份年表》（Fastes des provinces Asiatiques，1872年，第219頁及以後）中再次提及，此日期現已幾乎普遍接受（例如，雷南Renan、埃瓦爾德Ewald、希爾根費爾德Hilgenfeld、萊特富特Lightfoot、哈納克Harnack等）。但優西比烏的《編年史》（Chron.）似乎將殉道事件置於馬可·奧理略統治的第七年（公元166-167年），這也是耶柔米（Jerome）和其他以優西比烏為年表基礎的人所給出的日期，並在瓦丁頓證明其錯誤之前普遍被接受。然而，萊特富特指出，優西比烏並非意圖將波利卡普的死歸於馬可·奧理略的第七年，他只是想將其置於該皇帝的統治時期，並未試圖確定具體年份。他如何將其歸於錯誤的皇帝，我們不得而知，但鑑於優西比烏常將帶有「安東尼」（Antonine）之名的不同皇帝混淆，我們對他在此處的錯誤並不感到驚訝。關於此主題最詳盡和最新的討論，請參閱萊特富特《伊格那丟》（Ignatius），第一卷，第629頁及以後。自瓦丁頓發表其研究以來，維塞勒（Wieseler）（在他的《基督徒迫害》（Christenverfolgungen），1878年，第34-87頁）和凱姆（Keim）（《早期基督教》（Aus dem Urchristenthum），1878年，第92-133頁）曾試圖質疑其結論並主張舊日期（167年），但他們的論點毫無價值，並已被萊特富特（同上，第655頁及以後）徹底駁斥。

[3] 即士每拿教會。這封信（優西比烏在本章中給出了大部分內容）仍以四份希臘文手稿存世，並有一份保存在眾多手稿中的劣質拉丁文譯本。這封信已多次出版，最近由扎恩（Zahn）（收錄於格布哈特Gebhardt、哈納克Harnack和扎恩的《使徒教父著作》（Patrum Ap. opera），第二卷，第132頁及以後）以及萊特富特（收錄於他的《使徒教父》（Apostolic Fathers），第二部分；《聖伊格那丟與聖波利卡普》（St. Ignatius and St. Polycarp），第947頁及以後）出版。萊特富特提供了希臘文文本，附有詳盡註釋和英文翻譯，讀者可參閱其版本以獲取更詳盡的資料。

[4] 本都（Pontus）是小亞細亞東北部省份，毗鄰黑海。優西比烏為何認為這封書信是寫給本都教會的，我們不得而知。這封信是寫給菲洛梅利烏姆（Philomelium）教會的，而該城並不在本都（根據萊特富特，同上，第二卷，第948頁）。瓦萊修斯（Valesius）建議我們應讀作 π€ντα τόπον（panta topon，所有地方）而非 Πόντον（Ponton，本都），但後者讀法得到了魯菲努斯（Rufinus）和敘利亞語以及所有希臘文手稿的證實。我傾向於認為優西比烏可能在信件標題中匆忙且錯誤地將 π€ντα τόπον 讀作 Πόντον，並且由於不知道菲洛梅利烏姆不在本都，從未認為他的讀法有誤。這種粗心的錯誤即使在今天也絕非罕見，一旦寫下本都，很容易想像沒有什麼會引起他注意自己的錯誤，當然也沒有抄寫員會想到進行更正。

[5] 根據萊特富特（同上，第947頁），菲洛梅利烏姆（Philomelium）是弗里吉亞帕羅雷奧斯（Phrygia Paroreios）的一個重要城市，離皮西迪亞安提阿（Pisidian Antioch）不遠。

[6] τῆς ἁγίας καθολικῆς ἐκκλησίας（tēs hagias katholikēs ekklēsias，聖潔大公教會）。「大公教會」（Catholic Church）一詞首次出現在伊格那丟（Ignatius）的《致士每拿人書》（Ep. ad Smyr.），第8章，其中「大公」（catholic）一詞顯然具有普遍和早期的含義，「普世的」（universal）（見萊特富特《伊格那丟》，第一卷，第398頁及以後）。在後來的用法中（如特土良Tertullian、亞歷山大的革利免Clement of Alexandria和穆拉托利殘篇Muratorian Fragment），它具有「正統的」（orthodox）含義，以區別於異端和分裂團體。在本信中，它出現了四次（下文第3、15、39節，以及本章未引用的段落），至少前三次具有後來的含義，因此，很可能第四次也具有相同的含義。（萊特富特確實主張它在第一、第二和第四次中具有較早的「普世的」含義；但在至少前兩次中，該詞的這種含義會產生非常明顯的同義反覆，因此應予駁斥。）該詞以較晚的含義出現，導致一些批評家否認該信的真實性；但其真實性已得到充分確立，不容置疑，而且必須承認，一個在第二世紀末（在亞歷山大、羅馬和迦太基）以某種含義使用的詞，在早一代以相同含義使用，絕非不可能。另一方面，也有可能，如一些人所建議的，「大公」一詞本身是插補的；因為正是這樣一個詞，在「大公教會」一詞流行之後，很容易因抄寫員的疏忽而混入文獻中。萊特富特（同上，第605頁及以後）堅持該詞（取其較早的含義）在除第三個例子之外的所有情況下的真實性，在第三個例子中，他以 ἁγίας（hagias，聖潔的）取代，在我看來理由不充分。

[7] ἐγρ€ψαμεν（egrapsamen），書信體過去式，指的不是另一封書信，而是接下來的這封，作者在思想上將自己置於讀信者的位置。參見萊特富特在《加拉太書》六章11節的註釋。

[8] 關於日耳曼尼庫斯（Germanicus），我們只知道本信中所述的內容。

[9] 這位總督是斯塔提烏斯·夸德拉圖斯（Statius Quadratus），正如本信後半部分（優西比烏未引用）所告知的。關於他的日期，請參閱上文註2中提及的關於波利卡普殉道日期的討論。

[10] 比較游斯丁殉道者（Justin Martyr）的《第一護教辭》（Apol. I. 6）；特土良的《護教辭》（Apol. 10）等；並參見上文第7章，註20。

[11] 關於昆圖斯（Quintus），我們只知道本信中所述的內容。值得注意的是，他是一個弗里吉亞人，因為弗里吉亞人以易怒和狂熱著稱，蒙塔努斯主義（Montanism）就是從他們中間興起的。波利卡普的行為與此形成鮮明對比，他盡可能避免死亡，只要不失尊嚴；值得注意的是，士每拿人譴責昆圖斯倉促和考慮不周的行為，優西比烏也呼應了他們的判斷（見上文第8頁）。

[12] Σαββ€του μεγ€λου（Sabbatou megalou）。在基督教會中，「大安息日」（The great Sabbath），至少從屈梭多模（Chrysostom）時代起，是指受難節和復活節之間的那個星期六。但據我們所知，在屈梭多模時代之前，沒有該詞這種用法的例子。萊特富特指出，在當前情況下，它不是「大安息日」（τὸ μέγα Σ€ββατον），而只是「一個大安息日」（A great Sabbath）；因此，在當前情況下，任何一個大安息日都可能被指，即任何與猶太曆法中的節日或其他重要日子重合的安息日。萊特富特給出了強有力的理由，認為波利卡普死亡的傳統日期（2月23日）是正確的，並且這裡提到的安息日是一個大安息日，因為它與普珥節（Feast of Purim）重合（見萊特富特，同上，第一卷，第660頁及以後，以及第690頁及以後）。

[13] 關於希律（Herod）和尼西特斯（Nicetes），我們只知道本信中所述的內容。後者在士每拿並非罕見的名字，我們從銘文中得知（見萊特富特，同上，第二卷，第958頁）。

[14] εἰρήναρχος（eirenarchos，治安官）（見萊特富特，同上，第955頁）。

[15] 比較《約書亞記》一章6、7、9節，以及《申命記》一章7、23節。

[16] τὴν Καίσαρος τύχην（tēn Kaisaros tychēn，凱撒的命運）。這個誓言是在尤利烏斯·凱撒（Julius Cæsar）統治下發明的，並在他的繼任者統治下繼續使用。基督徒拒絕這個誓言，他們將皇帝的「守護神」（genius）視為假神，因此發誓是一種偶像崇拜。因此，在迫害時期，地方官員非常普遍地將其用作考驗（參見特土良，《護教辭》32；奧利根（Origen），《駁塞爾蘇斯》（Contra Cels.）第八卷65，以及許多其他段落）。

[17] 見上文第14章，註5。這八十六年是從波利卡普出生算起，還是從他歸信或受洗時算起，我們無法確定。同時，鑑於他談到服事基督八十六年，而非服事神，我傾向於認為他是從他歸信或受洗時算起，如果我們假設他是在幼年受洗，這很可能是正確的。

[18] 見《羅馬書》十三章1節及以後，《彼得前書》二章13節及以後。

[19] τιμὴν…τὴν μὴ βλ€πτουσαν ἡμᾶς（timēn…tēn mē blepousan hēmas，不傷害我們的榮譽）。比較偽伊格那丟（Pseudo-Ignatius），《致安提阿人書》（ad Antioch.）11，以及《伊格那丟殉道記》（Mart. Ignat. Rom.）6（兩者中都出現了 ἐν οἷς ἀκίνδυνος ἡ ὑποταγή，en hois akindynos hē hypotagē，其中順服是沒有危險的）。

[20] 總督在這裡做出了相當大的讓步。如果波利卡普能平息群眾，他會很高興。波利卡普拒絕嘗試並非魯莽和愚蠢，因為他知道這會失敗，他寧願保持尊嚴，不因顯得求饒而妥協自己。

[21] 猶太人經常在迫害基督徒的事件中扮演主導角色。尼祿（Nero）統治下的迫害無疑是受他們煽動（見第二卷，第25章，註4）。另比較特土良，《蠍子座》（Scorp.）10，以及優西比烏，《教會史》（H. E.）第五卷16。萊特富特已證明士每拿的猶太人數量眾多，同上，第966頁。

[22] 「亞細亞總督」（Asiarch）是「亞細亞公社」（Commune Asiæ）的首領，該公社是羅馬亞細亞省主要城市的聯盟。因此，他是亞細亞的「大祭司」，也是運動會的主席（萊特富特，同上，第967頁；在同卷第987頁及以後，萊特富特詳細討論了亞細亞總督職位）。這裡提到的亞細亞總督腓力（Philip）是特拉利亞人（Trallian），我們從優西比烏未引用的信件結尾處的一段話中得知；萊特富特將他與特拉利亞銘文中的某人聯繫起來。

[23] 希臘文原文僅為 προσηλοῦν αὐτόν（prosēloūn auton，將他釘住）。

[24] παιδός（paidos）而非 υἱοῦ（huiou）。παίς（pais）通常傳達僕人的意思而非兒子的意思，儘管在此段落中顯然用於後者。它與基督相關的用法在後來的時代被放棄，因為它有亞流主義（Arianism）的傾向。

[25] 比較《約翰福音》五章29節。

[26] 沒有必要以所記載的事件具有奇蹟性質，因此不可能發生為由，質疑本句和下一句報告的真實性。自然原因很容易產生作者所描述的一些現象，而他們當然將其視為奇蹟。萊特富特提到了許多類似的案例，第一卷，第598頁及以後。另比較哈納克（Harnack）在《教會史雜誌》（Zeitschrift für Kirchengesch.）第二卷，第291頁及以後。

[27] Κομφέκτορα（Komfektora）。「處決者」（Confectores）的常見職責是處決那些在競技場戰鬥中沒有被當場殺死的野獸。見萊特富特，第974頁。

[28] 在「大量鮮血」（a quantity of blood）之前，該書信的所有希臘文手稿中都出現了 περιστερὰ καὶ（peristera kai），「一隻鴿子和」。這些詞很可能不屬於原文，而是，如許多批評家所認為的，其他短語的無意訛誤，或者，如萊特富特所認為的，是後期編輯者故意插入的（見萊特富特，第二卷，第974頁及以後，以及第一卷，第627頁及以後）。因此，不能從優西比烏省略這些詞來推斷他缺乏誠實。

[29] 見上文註6。καθολικῆς（katholikēs）一詞在此處用於「正統的」（orthodox）的較晚含義，以區別於異端和分裂團體，這一點無人可以質疑。然而，萊特富特在他的書信版本中，在此處讀作 ἁγίας（hagias）而非 καθολικῆς。確實，他有一些手稿支持，但優西比烏的手稿和譯本一致支持後者，萊特富特進行更改的理由在我看來相當不足。如果需要進行任何更改，該詞應完全刪除，如已提及的註釋所建議。

[30] 優西比烏的所有或幾乎所有手稿都讀作 Δ€λκης（Dalkes），該讀法被斯特凡努斯（Stephanus）、瓦萊修斯（在他的文本中）、施韋格勒（Schwegler）、蘭默（Laemmer）、海尼興（Heinichen）和克魯塞（Crusè）採用。另一方面，該書信本身的手稿都支持 ῎Αλκης（Alkes）（或 ᾽Αλκῆς，Alkēs；῞Ελκεις，Helkeis，分別出現在兩份手稿中）的形式，萊特富特毫不猶豫地接受其為該詞的原始形式，並被許多優西比烏的編輯（瓦萊修斯，在他的註釋中；斯特羅特Stroth、齊默爾曼Zimmermann、伯頓Burton和克洛斯Closs）採用。達爾克（Dalce）是一個不為人知的名字，而阿爾克（Alce）雖然罕見，卻是一個好的希臘名字，並且在一個銘文中曾與士每拿聯繫在一起。此外，我們從伊格那丟的《致士每拿人書》（ad Smyr.）13和《致波利卡普書》（ad Polyc.）VIII中得知，在伊格那丟寫信時，阿爾克是士每拿一位著名的基督徒。在此處使用這個名字表明其擁有者是或曾是士每拿教會的傑出人物，我認為這兩者的身份認同是毫無疑問的（另見萊特富特，第一卷，第353頁；第二卷，第325和978頁）。然而，優西比烏是否寫了阿爾克並不那麼確定。事實上，鑑於外部證據，他錯誤地寫了達爾克，與後來的抄寫員犯錯的可能性一樣大。儘管如此，阿爾克這個名字對於記憶力驚人的優西比烏來說，應該是從伊格那丟的書信中熟悉的，因此他將其誤認為另一個詞似乎有些奇怪。但無論優西比烏本人寫的是達爾克還是阿爾克，相信後者是正確的形式，是他應該寫的形式，我已冒險在我的翻譯中採用它。

[31] 這表明殉道者即使在早期也受到高度尊崇，這確實是最自然的，正如作者們在下文所承認的。但這並不表明基督徒已經像後來幾個世紀那樣崇拜或尊崇他們的遺物。異教徒在他們自己的異教信仰中，很容易從基督徒對殉道者遺物的溫柔關懷和敬意中得出結論，認為他們也崇拜這些遺物。

[32] 據我所知，這是關於每年慶祝殉道者逝世日的最早記載，這種做法很快在教會中變得非常普遍。下一個提及此習俗的參考資料是特土良的《論冠冕》（de Corona），第3章（另參見《蠍子座》，15）。然而，這種自然而很快普及的做法，在這麼早的日期出現，不應令我們感到驚訝（見杜坎日Ducange，《誕生》（Natalis），以及賓漢Bingham，《古物》（Ant.）第十三卷9.5，第二十卷7.2）。

[33] 大多數手稿讀作 δώδεκα τοῦ ἐν Σμύρνῃ μαρτυρήσαντος（dōdeka tou en Smyrnē martyresantos），然而，這在句子中語法不通，不能接受。海尼興讀作 δώδεκα τὸν ἐν κ.τ.λ.，將大多數手稿的屬格改為賓格，但像它們一樣，也像魯菲努斯一樣，將殉道者人數定為波利卡普之外的十二人。但該書信本身的手稿讀作 δωδέκατος ἐν Σμ. μαρτυρήσας（dōdekatos en Sm. martyresas），因此除了波利卡普之外只有十一位殉道者，無疑這種慣用的希臘語結構是原始的。鑑於此事實，我不得不與瓦萊修斯、施韋格勒和扎恩（在他的書信版本中對此段落的註釋）一起讀作 δωδέκατον ἐν Σμ. μαρτυρήσαντα（dōdekaton en Sm. martyresanta），直譯為「與來自費拉德爾菲亞的第十二位一同殉道」；或者，如我在文本中自由翻譯的，「與來自費拉德爾菲亞的十一位一同殉道」。當然，優西比烏本人可能將 δώδεκα 替換為 δωδέκατος，但手稿在此處的變異和不一致使得這種改變更可能是在後來滲入的，並且優西比烏與他的原文一致，將波利卡普列為第十二位殉道者，而不是第十三位。在這十一位中，只有日耳曼尼庫斯（Germanicus）在本信中被提及，其他人是誰我們不得而知。他們不可能是顯赫人物，否則波利卡普的殉道就不會如此完全地掩蓋他們。

[34] γραφῇ（graphē）。這些其他記載並未在士每拿人的書信中給出，但無疑是附在優西比烏所使用的手稿中的那封書信之後。所提及的記載並未出現在我們任何現存的書信手稿中，但在魯伊納特（Ruinart）的《真實殉道者行傳》（Acta Martyrum Sincera），第188頁及以後，出版了一份拉丁文敘述，講述了某位皮奧尼烏斯（Pionius）和某位馬吉安派（Marcionist）的梅特羅多魯斯（Metrodorus）以及其他人的殉道，這似乎與優西比烏所知的原始希臘文文獻實質上相同，他在此處提及的正是這份文獻。該記載具有所有真實性的標誌，至少在主要方面可以被認為是可靠的。但優西比烏在將這些其他殉道者視為波利卡普的同時代人時，犯了一個嚴重的年代錯誤。我們從魯伊納特所給文獻中的一則記載得知，皮奧尼烏斯、梅特羅多魯斯和其他人是在德修（Decius）迫害期間，即公元250年被處決的，這個日期得到了外部證據的證實。優西比烏所使用的文獻可能沒有包含現在其中發現的明確年代記載，或者優西比烏可能忽略了它，並且發現他手稿中的敘述與波利卡普殉道記載緊密相連，他可能倉促得出結論，認為兩份記載都與同一時期有關。或者，如萊特富特所建議的，在文獻的標題中可能寫有 ἡ αὐτὴ περίοδος τοῦ χρόνου（hē autē periodos tou chronou，同一時期）這些詞（一個優西比烏重複的特殊短語），表明（如這些詞可能表明的）事件發生在一年中的同一季節，而優西比烏將其解釋為同一時期。關於這些行傳，以及關於梅特羅多魯斯和皮奧尼烏斯，見萊特富特，第一卷，第622頁及以後。《波利卡普生平》（Life of Polycarp），據稱由皮奧尼烏斯所寫，顯然是偽造且完全不可靠的，屬於第四世紀後期。因此，在德修統治下受苦的真實皮奧尼烏斯，與寫作該生平的偽皮奧尼烏斯應嚴格區分（見萊特富特，第一卷，第626頁及以後）。

[35] 這是對皮奧尼烏斯所受苦難的極佳總結，如前一註所提及的現存行傳所記載。

[36] 這是《古代殉道者集》（Collection of Ancient Martyrdoms），現已不存，但優西比烏在他的《教會史》中多次提及。有關其詳情，見上文第30頁及以後。

[37] 關於卡爾普斯（Carpus）、帕皮盧斯（Papylus）和阿加托尼克（Agathonice）殉道的詳細記載現存於眾多手稿中，並已多次出版。然而，長期以來，它一直被認為是偽造且完全不可靠的。但在1881年，奧貝（Aubè）在《考古學評論》（Revue Archæologique）（12月，第348頁及以後）中發表了這些殉道者行傳的較短版本，這是他在巴黎圖書館的一份希臘文手稿中發現的。沒有理由懷疑這些行傳是真實的，並且在主要方面相當可靠。較長的行傳將這些殉道者的死亡歸於德修（Decius）統治時期，他們一直被認為是在那次迫害中受苦的。奧貝在出版他新發現的文獻時，仍然接受舊日期；但扎恩（Zahn）根據他也看過的文獻，在他的《塔提安的四福音合參》（Tatian’s Diatessaron）（第279頁）中指出，優西比烏將這些殉道事件歸於馬可·奧理略（Marcus Aurelius）統治時期是正確的，萊特富特（第一卷，第625頁）表示他相信它們應歸於該統治時期或塞普蒂米烏斯·塞維魯（Septimius Severus）統治時期。1888年，哈納克（Harnack）（《文本與研究》（Texte und Unters.）第三卷4）從奧貝使用的同一手稿出版了這些行傳的新版本，並附有寶貴的註釋和對文獻年代的仔細討論。他毫無疑問地證明，這些殉道者是在馬可·奧理略統治時期被處決的，我們現有的較短文獻包含了一位目擊者所講述的真實記載。這些顯然是優西比烏面前的行傳。在偽造的記載中，卡爾普斯被稱為主教，帕皮盧斯被稱為執事。但在較短的記載中，他們只是基督徒，帕皮盧斯告知法官他是提亞推拉（Thyatira）的公民。

優西比烏顯然沒有將這些殉道者的記載納入他的《古代殉道者集》中，哈納克由此得出結論，他在其中發現了一些不令他滿意的地方，即阿加托尼克的狂熱，她魯莽且不必要地衝向殉道，以及行傳作者對她行為的認可。這讓我們想起士每拿人書信中提到的弗里吉亞人昆圖斯的行為，但在那封書信中，這種行為是受到譴責的。