第三十六章

第三十六章 — 伊格那丟及其書信

腳註

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腳註

[1] 關於坡旅甲，請參閱卷四第十四章註釋5。

[2] 關於希拉波立主教帕皮亞的生平，我們所知甚少。愛任紐在《反異端》卷五第三十三章第三節和第四節中提及他，並告知我們他是坡旅甲的同伴，也是使徒約翰的聽眾。後者的說法很可能不正確（參閱第三十九章註釋4），但沒有理由質疑前者的真實性。我們無法非常準確地確定帕皮亞的年代。在《復活節編年史》中有一則記載，稱他為殉道者，並將他的死與坡旅甲的死聯繫起來，兩者都歸於公元164年。萊特富特（《當代評論》，1875年，第二卷，第381頁）已證明這項記載是基於名稱混淆，因此完全不可靠。然而，我們從下面的第三十九章得知，帕皮亞認識主的親身追隨者（例如，亞里斯提翁和「長老約翰」），以及腓力的女兒們。因此，他必須在第一世紀末之前達到成年。另一方面，他的五卷《解釋》不可能在第二世紀中葉之前很久寫成，因為一些現存的片段似乎顯示在他寫作時，諾斯底主義已發展到相當成熟的形式。根據這些資料，我們說他出生於公元70年左右，並在第二世紀中葉之前去世，應該不會錯得太遠。他是一位堅定的千禧年主義者（參閱第三十九章註釋19），根據優西比烏的說法，他是一個理解力有限的人（參閱第三十九章註釋20）；但圖賓根學派聲稱他是伊便尼派的說法，並未得到現存證據的支持（參閱萊特富特，同上，第384頁）。關於帕皮亞的著作，請參閱下面的第三十九章註釋1。

[3] 四份手稿在此處插入了「ἀνὴρ τὰ π€ντα ὅτι μ€λιστα λογιώτατος καὶ τῆς γραφῆς εἰδήμων」（「一位在各方面都極其博學且精通聖經的人」），海尼興、克洛斯和克魯塞都接受了這些詞。然而，絕大多數最好的手稿，由魯菲努斯支持，並由瓦萊修斯（在他的註釋中）、斯特羅特、拉默、伯頓和德國譯者斯蒂格洛赫爾所遵循，都省略了這些詞，這些詞無疑應被視為插補，或許是為了抵消優西比烏在第三十九章第十三節中對帕皮亞使用的貶義詞。在討論這些詞的真實性時，批評家們（包括海尼興）過於關注這裡表達的帕皮亞觀點是否與第三十九章表達的觀點相矛盾，因此，優西比烏是否可能寫過這些詞。即使有可能調和這兩段話，並證明帕皮亞可能是一位博學的人，同時又如優西比烏所告知的，他「判斷力有限」，但事實仍然是，手稿權威的份量嚴重反對這些詞的真實性，而且理解這種讚美使徒教父的表達的插補比理解其省略要容易得多，特別是當這裡和第三十九章缺乏任何讚揚時，會令人不快地注意到。

[4] 優西比烏遵循了無疑是最古老的傳統，將埃沃迪烏斯（Evodius）定為安提阿的第一任主教，伊格那丟為第二任（參見上文第二十二章註釋2）。如果伊格那丟書信的較短希臘語版本（下文將提及）是真實的，那麼伊格那丟是敘利亞安提阿教會主教的事實，可由《致羅馬人書》第九章與《致士每拿人書》第十一章和《致坡旅甲書》第七章相比較而確立。如果否認這些書信的真實性，這些段落似乎至少證明他與安提阿教會的聯繫以及他在其中的影響力，否則以他的名義偽造這些書信是不可想像的。

在早期教會歷史中，很少有比伊格那丟更傑出的人物，然而關於他的無可爭議的知識卻很少。他在歷史上主要以殉道者的身份聞名。他生命的大部分都埋藏在完全的黑暗中。只有當他因宣稱基督教信仰而被判處死刑時，他才顯露出來，而傳統也一直關注他這個身份以及隨後的殉道。現存有各種《聖伊格那丟殉道記》，其中包含他死亡的詳細記載，但這些屬於第四世紀及以後的著作，其陳述相互矛盾，並已被 conclusively 證明完全不可靠，無法提供關於該主題的任何可靠信息。在優西比烏之前的作家中，我們只有四條關於伊格那丟的記載（坡旅甲《致腓立比人書》第九章、第十三章；愛任紐《反異端》卷五第十八章第三節，下文引用；奧利根《雅歌序言》和《路加福音第六講道》）。這些記載提供的信息很少。如果坡旅甲書信中的記載是真實的（儘管它受到廣泛攻擊，但沒有充分理由懷疑它），它為我們提供了關於某位伊格那丟殉道以及他所寫書信存在的最早證詞。愛任紐沒有提及伊格那丟的名字，但他證實了以伊格那丟之名存在的《致羅馬人書》以及該書信作者的殉道。奧利根告知我們，伊格那丟，某些書信的作者，是安提阿教會的第二任主教，並在羅馬殉道。優西比烏在本章中是第一個對伊格那丟進行詳細記載的人，他的記載除了奧利根已經提出的關於伊格那丟是安提阿第二任主教並在羅馬殉道之外，沒有包含任何他可能從伊格那丟書信本身中獲取的信息。前者的說法必須至少部分地基於獨立於書信的傳統（因為書信只暗示他擔任安提阿主教的事實，而沒有指明時間）；後者可能源於書信本身（其中明確指出作者正在前往羅馬殉道），因為自然會假設他的期望實現了。

優西比烏記載殉道的上下文暗示他相信殉道發生在圖拉真皇帝統治時期，在他的《編年史》中，他給出了他擔任主教的確切日期（第212屆奧林匹亞，即公元69-72年）和他的殉道日期（圖拉真皇帝統治的第十年，即公元107年）。隨後關於伊格那丟的記載要麼完全沒有價值，要麼完全基於書信本身或優西比烏的陳述。因此，從優西比烏時代或更早時期傳給我們的獨立於書信的信息，僅限於伊格那丟是安提阿的第二任主教，以及他從約公元70年到107年擔任主教的報告。前一個日期可以被認為是完全不可靠的。即使承認安提阿教會在如此早的日期可能有一位主教（而且沒有這樣的假設的根據），仍然不可能依賴優西比烏給出的日期，因為不可能依賴第一世紀其他城市所謂主教的日期（參見卷四第一章註釋1）。但優西比烏給出的伊格那丟殉道日期乍看之下似乎基於更可靠的傳統，並已被許多學者接受為正確。然而，其準確性受到質疑，特別是扎恩和萊特富特，他們將伊格那丟的死亡日期置於不確定狀態，僅聲稱他死於圖拉真皇帝統治時期；以及哈納克，他將他的死亡置於哈德良皇帝統治時期。我們將在後面再次提及這一點。同時，由於我們關於伊格那丟的信息，獨立於伊格那丟書信的，數量如此之少，我們不得不轉向這些書信，以獲取關於他生平和品格的主要知識。

但在這一點上，我們面臨一個難題。現存有三種不同版本的歸於伊格那丟的書信。它們中是否有任何是真實的，如果是，是哪一種？第一種，或稱較長希臘語版本，包含十五封書信，最早於十五世紀和十六世紀出版。在這十五封書信中，八封顯然是偽造的，七封至少大部分被篡改。前者的真實性和後者的完整性現在在學者中沒有任何捍衛者。第二種，或稱較短希臘語版本，包含較長版本中十五封書信中的七封，形式更短。它們的標題與優西比烏在本章中給出的相同。它們最早於十七世紀被發現和出版。第三種，或稱敘利亞語版本，包含這七封書信中的三封（致坡旅甲、致以弗所人、致羅馬人），形式更短，並於本世紀被發現。自從發現以來，意見在它和較短希臘語版本之間存在分歧；但扎恩和萊特富特對後者真實性的辯護，可以被認為最終解決了這個問題，並確立了較短希臘語版本相對於敘利亞語版本所代表的原始性。因此，在討論伊格那丟書信的真實性時，只有前者才被考慮。它們的真實性仍然受到一些人的堅決否認；但支持它們的外部和內部證據太強大，不容忽視；自從萊特富特巨著問世以來，坦率的學者幾乎一致承認這個問題已經解決，它們的真實性已光榮確立。阻礙接受這些書信的主要困難首先是它們所揭示的高度發展的教會治理形式；其次是其中包含的對異端的攻擊。這兩個特徵似乎都要求一個晚於圖拉真皇帝統治時期（伊格那丟殉道的傳統時間）的日期。哈納克認為這兩個困難非常嚴重，如果不是絕對致命的話，對於這些書信是在圖拉真皇帝統治時期寫成的假設。但在他一篇非常敏銳的論文《伊格那丟的時代》（萊比錫，1878年）中，他試圖證明伊格那丟在圖拉真皇帝統治時期殉道的普遍傳統是沒有價值的，因此他將殉道時間推遲到哈德良皇帝統治時期，從而消除了接受這些書信的大部分內部困難。無論哈納克對優西比烏安提阿主教年表的解釋是否被接受為正確（其追隨者不多），他至少表明伊格那丟在圖拉真皇帝統治時期殉道的傳統並不像人們通常認為的那樣強大，而且可以嚴重質疑其可靠性。萊特富特對哈納克的理論進行了相當詳細的討論（第二卷，第450-469頁），他拒絕了它，並堅持認為伊格那丟死於圖拉真皇帝統治時期的某個時候，儘管他與扎恩和哈納克一樣，放棄了優西比烏《編年史》中發現的傳統日期公元107年，這個日期曾被普遍接受為可靠。然而，萊特富特指出，書信的真實性比伊格那丟的年表更為確定，因此，如果問題是在拒絕書信和將伊格那丟的死亡歸於哈德良皇帝統治時期（他否認這一點）之間做出選擇，那麼後者必須毫不猶豫地選擇。關於這個棘手問題的最終決定尚未達成，或許永遠也無法達成；但哈納克關於這些書信是在哈德良皇帝統治時期寫成的理論，值得比迄今為止所受到的更仔細的考慮。

即使承認伊格那丟書信的真實性，我們仍然沒有關於他生平的大量信息。我們從中只知道他是敘利亞安提阿教會的主教，已被判處殉道，並且在書信寫作時，他正在前往羅馬的路上，準備在競技場中受死。然而，他的品格和觀點在他的著作中表現得非常清楚。引用沙夫的話：「伊格那丟在歷史上作為一位天主教殉道者的典範，以及等級制度原則（無論其優點和缺點）的最早倡導者而脫穎而出。作為一位作家，他以思想的獨創性、新鮮感和力量，以及簡潔、閃爍和警句式的風格而著稱；但在使徒般的簡樸和健全方面，他不如革利免和坡旅甲，與新約書信形成更強烈的對比。革利免展現了羅馬性格的沉著、尊嚴和治理智慧。伊格那丟則燃燒著希臘和敘利亞性格的熱情和衝動，這使他超越了清醒的界限。他是一個非常不尋常的人，對他的時代產生了強大的影響。他可以說是三個緊密相關思想的化身：殉道的榮耀、主教職位的全能，以及對異端和分裂的憎恨。等級制度的驕傲與謙遜，基督徒的愛與教會的排他性，在伊格那丟身上得到了典型的體現。」

關於伊格那丟和伊格那丟爭議的文獻非常廣泛。主要參考版本有庫雷頓的《聖伊格那丟致聖坡旅甲、以弗所人、羅馬人的古敘利亞語書信版本，附英文翻譯和註釋》（敘利亞語版本的第一版），倫敦和柏林，1845年；扎恩的《伊格那丟和坡旅甲書信、殉道片段》，萊比錫，1876年（《使徒教父著作》，由格布哈特、哈納克和扎恩編輯，第二卷）；萊特富特主教的《聖伊格那丟和聖坡旅甲》（《使徒教父》，第二部分），倫敦，1885年。這個版本（兩卷）是迄今為止最完整和最詳盡的伊格那丟書信版本，包含對所有與伊格那丟及其著作相關問題的非常全面和有力的討論。它包含較長希臘語版本和敘利亞語版本的文本，以及七封真實書信的文本，實際上取代了所有早期版本。所有伊格那丟書信（敘利亞語和希臘語，兩種版本）的英文翻譯載於《尼西亞前教父》（美國版），第一卷，第45-126頁。這裡需要提及的主要討論是萊特富特在他剛才提及的伊格那丟書信版本中的討論；扎恩的《安提阿的伊格那丟》，哥達，1873年（非常全面和有力）；哈納克的《伊格那丟的時代》，萊比錫，1878年；以及哈納克對萊特富特版本在《闡釋者》雜誌1885年12月、1886年1月和3月發表的評論。有關該主題的更廣泛著作列表，以及對整個問題的簡要回顧，請參閱沙夫的《教會歷史》，第二卷，第651-664頁。

[5] 伊格那丟從敘利亞前往羅馬，因他為基督作見證而被判刑，並且他預計抵達羅馬後將被投入野獸口中，這從書信本身的許多段落中可見一斑。至於優西比烏所稱的傳統，即他確實是在羅馬殉道，是獨立於書信的，還是僅僅從書信中的陳述發展而來，我們無法得知。無論是哪種情況，我們都可以將這個傳統視為可靠的。他某處殉道的事實已得到充分證實，不容片刻懷疑；除了約翰·馬拉拉斯（John Malalas）報導的一個晚期傳統，稱安提阿為他殉道之地外，沒有任何其他城市作為他殉道之地的傳統。這個說法被沃爾克馬爾（Volkmar）和《超自然宗教》的作者所接受，但扎恩（Zahn）已 conclusively 證明其虛假性（參見他編輯的伊格那丟書信，第xii頁，第343、381頁）。

[6] 伊格那丟的七封真實書信（優西比烏在本章中都提到了）分為兩組，四封寫自一個地方，三封寫自另一個地方。前四封——致以弗所人、馬格尼西亞人、特拉利人、羅馬人——是在伊格那丟前往羅馬的途中，從士每拿寫的，我們從書信本身的記載中可以得知，優西比烏在下文也如此說明，他可能像我們一樣，從書信的陳述中獲取信息。以弗所、馬格尼西亞和特拉利位於士每拿以南，是小亞細亞的主要公路之一。但伊格那丟走的是一條更北的道路，經過腓拉鐵非和撒狄（參見萊特富特，第一卷，第33頁及以後），因此沒有訪問他現在從士每拿寄信的三個城市。從士每拿寫的四封書信沒有表明它們的寫作時間順序，我們不知道優西比烏在列舉時是遵循他所使用的書信手稿（我們現在的手稿給出了一個完全不同的順序，這根本不是按時間順序的，甚至沒有將兩組區分開來），還是他自行判斷。

[7] 關於這位阿尼西母，以及下文提到的達馬斯和坡利比烏，我們一無所知。

[8] 伊格那丟，《致羅馬人書》第五章。

[9] λεοπ€ρδοις。這是現存著作中最早使用這個詞的例子，有人從這個事實中得出論據反對這封書信的真實性。關於這個問題的仔細討論，請參閱萊特富特版本，第二卷，第212頁。

[10] 比較哥林多前書四章四節。

[11] 比較優西比烏在卷五第一章第四十二節和卷八第七章中提到的這些例子。

[12] 這句話的翻譯是萊特富特的，他與魯菲努斯和敘利亞語版本一樣，傾向於讀祈使語氣的 ζηλώσαι，而不是大多數手稿中發現的、海尼興和大多數其他編輯所給出的不定式 ζηλῶσαι。正如萊特富特所斷言的，語義似乎要求祈使語氣而不是不定式。

[13] 伊格那丟從特羅亞寫信給腓拉鐵非人、士每拿人以及坡旅甲，這從書信本身的指示中可以清楚看出。這三封書信的寫作時間順序不確定。他在前往特羅亞的旅途中訪問了這兩個教會，並在士每拿見過坡旅甲。

[14] 參見《致坡旅甲書》第七章。

[15] 《致士每拿人書》第三章。耶柔米在他的《論著名人物》第十六章中引用伊格那丟的這段話，並將其歸於他最近翻譯的福音書（根據《論著名人物》第三章），即拿撒勒人福音（或希伯來人福音）。在他的《以賽亞書註釋》第十八章導論中，耶柔米再次引用了同一段話，並將其歸於同一福音書（《希伯來人所讀的拿撒勒人福音》）。但在奧利根的《論原理》序言第八節中，這句話被引用為取自《彼得教訓》（「qui Petri doctrina apellatur」）。優西比烏對《希伯來人福音》的各種提及表明他個人熟悉它（參見上文第二十五章註釋24），而且考慮到他對所能接觸到的書籍的極其徹底的閱讀，如果伊格那丟引用的這段話在《希伯來人福音》中，他不可能不知道。那麼我們似乎不得不得出結論，這段話最初並不在《希伯來人福音》中，而是後來從奧利根發現的《彼得教訓》中，或從某個共同來源或口頭傳統中被納入的。

[16] δαιμόνιον ἀσώματον。

[17] 比較路加福音二十四章三十九節。

[18] 愛任紐，《反異端》卷五第二十八章第四節。

[19] 關於坡旅甲致腓立比人的書信，請參閱卷四第十四章註釋16。

[20] 坡旅甲，《致腓立比人書》第九章。

[21] 關於這些人，魯弗斯和佐西姆斯，我們一無所知。

[22] 坡旅甲，《致腓立比人書》第十三章。本章對伊格那丟書信提供了如此強烈的證詞，其真實性曾受到一些學者的質疑，但沒有充分的理由。請參閱下文卷四第十四章註釋16。

[23] 根據優西比烏的《編年史》，希羅斯在圖拉真皇帝統治的第十年（公元107年）成為安提阿主教，並在哈德良皇帝統治的第十二年（公元128年）由哥尼流接替。在《歷史》中，他只被提及一次（卷四第二十章），沒有給出日期。在《編年史》中發現的日期完全不可靠（關於所有早期安提阿主教的日期，請參閱哈納克的《伊格那丟的時代》）。關於希羅斯本人，我們沒有可靠的信息。他的名字出現在後來的殉道者名錄中，其中一封偽造的伊格那丟書信是寫給他的。