第二十七章

第二十七章— 厄比昂派的異端 [1]

腳註

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腳註

[1] 厄比昂派最初並非異端。他們的特點是或多或少嚴格堅持遵守猶太律法；因此，將他們與外邦基督徒區分開來的，是禮儀而非神學問題。在早期猶太基督徒中，對於律法與福音的關係，存在著各種不同的觀點，從最自由地承認未受割禮的外邦基督徒，到最激烈地堅持外邦基督徒和猶太基督徒都必須完全遵守猶太律法才能得救。保羅本人就必須與後者爭辯，隨著時間的推移，基督教在外邦人中傳播得越來越廣，裂痕也越來越大。在游斯丁（Justin）時代，那些仍然遵守猶太律法的基督徒中存在兩種對立的傾向：一些人希望將其強加給所有基督徒；另一些人則將其限制在自己身上。游斯丁對後者抱持寬容態度；但對前者則譴責為分裂主義者（參見《與特里豐對話錄》[Dial. c. Trypho.] 47）。對游斯丁而言，這些分裂主義者的顯著標誌不是教義上的異端，而是反基督的生活原則。但這些猶太化傾向以及隨之而來的對外邦使徒的敵意，其自然結果是越來越頑固地堅持彌賽亞的猶太觀念；隨著教會在與諾斯底主義的鬥爭中，越來越強調基督論，教會與這些猶太基督徒之間在這方面的差異也越來越明顯，直到最終，他們被教會的快速發展遠遠拋在後面，被視為異端。因此，在愛任紐（Irenæus）（I. 26. 2）的著作中，我們發現一個明確的異端教派，稱為厄比昂派，他們的基督論與瑟林圖斯（Cerinthus）和卡爾波克拉特（Carpocrates）相似，他們拒絕使徒保羅，只使用《馬太福音》，並且仍然堅持遵守猶太律法；但游斯丁所劃分的溫和派和嚴格派之間的區別已不再存在：所有人都因其異端基督論而被歸為異端（參見同上 III. 21. 1；IV. 33. 4；V. 1. 3）。在特土良（Tertullian）和希坡律陀（Hippolytus）的著作中，他們偏離正統基督論的程度更加明確，他們與猶太律法的關係則進一步退居次要地位（參見希坡律陀，《駁異端》[Phil.] VII. 22；X. 18；以及特土良，《論基督的肉身》[De Carne Christi] 14, 18 等）。因此，奧利根（Origen）將厄比昂派視為一個異端教派，但他對他們的了解比遠離其主要中心的愛任紐更為精確，他區分了兩類；但這種區分是基於基督論的，與游斯丁所劃分的截然不同。奧利根對那些接受和那些否認基督超自然誕生的厄比昂派的區分，優西比烏（Eusebius）也同樣劃分（見下文，§3）。伊皮法紐（Epiphanius）（《駁異端》[Hær.] XXIX. sqq.）是第一個將厄比昂派和拿撒勒派（Nazarenes）劃分為兩個不同的異端教派的人。歷史學家習慣於將這種區分追溯到使徒時代，並追溯到伊皮法紐時代，一個溫和派——拿撒勒派——和一個嚴格派——厄比昂派——的持續存在；但尼茨施（Nitzsch）（《教義史》[Dogmengesch.] p. 37 sqq.）已經證明這種區分是完全沒有根據的。伊皮法紐所做的劃分與游斯丁的劃分不同，也與奧利根和優西比烏的劃分不同；事實上，他自己是否對這種區分有任何清晰的了解，都是值得懷疑的，他的報告如此矛盾。他所認識的厄比昂派是最明確的異端；但他聽說過其他人據說異端程度較輕，因此得出他們形成另一個教派的結論是再自然不過的。耶柔米（Jerome）對這兩個詞的使用是波動的；但很清楚，他並不將它們視為兩個不同的教派。「拿撒勒派」這個詞，事實上，最初是猶太人給巴勒斯坦基督徒的一個通用名稱（參見《使徒行傳》二十四章5節），因此與「厄比昂派」同義。關於後來的融合主義厄比昂派，參見卷六，第三十八章，註1。關於厄比昂派的總體主題，特別參見尼茨施，同上，以及哈納克（Harnack），《教義史》[Dogmengeschichte]，I. p. 226 sqq.。

[2] 「厄比昂派」一詞源自希伯來文 אֶבְיֹון（ebyon，貧窮），意為「貧窮」。對於這個詞在此處使用的原因，人們給出了各種或多或少帶有想像色彩的解釋。它首次出現在愛任紐（Irenæus）的著作中（I. 26. 2），但沒有定義其含義。奧利根（Origen）經常使用這個詞，並給出了不同的解釋，例如，在《駁塞爾蘇斯》[Contra Celsum] II. 1 中，他說猶太歸信者得名於律法的貧乏，「因為 Ebion 在猶太人中意為貧窮，而那些接受耶穌為基督的猶太人被稱為厄比昂派。」在《論原理》[De Prin.] IV. 1. 22 及其他地方，他將這個名稱解釋為指他們理解上的貧乏。優西比烏（Eusebius）在此處給出的解釋，是指他們聲稱基督只是一個普通人，由自然生育而生，並且僅適用於第一類厄比昂派，隨後對其進行了描述。對於應用於第二類（但參見註9）接受基督超自然誕生的厄比昂派的相同名稱，他在本章末尾給出了不同的理由，這與奧利根對一般厄比昂派應用此名稱的理由相同。此處給出的解釋，據我們所知，是優西比烏的原創（類似的內容再次出現在伊皮法紐的《駁異端》[Hær.] XXX. 17 中），他以這種方式在兩種情況下對這個名稱進行不同的處理，顯示出相當的獨創性。當然，這些不同的理由並不能解釋這個名稱的存在，因為其中大多數只有在名稱使用很久之後才能成為理由。特土良（Tertullian）（《駁異端處方》[De Præscr. Hær.] 33，《論基督的肉身》[De Carne Christi] 14, 18 等）和希坡律陀（Hippolytus）（在他的《概要》[Syntagma] 中——可以從偽特土良的《駁異端》[Adv. Hær.] 第三章和伊皮法紐的《駁異端》[Hær.] XXX. 中推斷出來——以及在他的《駁異端》[Phil.] 第二十三章中，他偶然提到了厄比昂）是第一個告訴我們存在一個名叫厄比昂的人，該教派由此得名，而伊皮法紐和後來的作家對這個人非常熟悉。但厄比昂是一個神話，只是為了解釋厄比昂派的起源而發明的。厄比昂派這個名稱可能在耶路撒冷被用作對那裡的基督徒的稱呼，要麼是他們的敵人因他們在世俗財富上的貧困而將其作為嘲諷之詞施加給他們，要麼，更可能的是，他們自己將其作為一個榮譽之詞——「心靈貧窮的人」——或（如伊皮法紐，XXX. 17，說他那個時代的厄比昂派所聲稱的）因為他們自願將財物放在使徒腳下而承擔貧困。但無論這個名稱如何起源，隨著基督教在巴勒斯坦以外地區的傳播，它很快就成為猶太基督徒的特殊稱謂，因此當他們開始被視為異端時，它就成為了這個教派的名稱。

[3] ὡς μὴ ἂν διὰ μόνης τῆς εἰς τὸν χριστὸν πίστεως καὶ τοῦ κατ᾽ αὐτὴν βίου σωθησομένοις（hōs mē an dia monēs tēs eis ton Christon pisteōs kai tou kat' autēn biou sōthēsomenois，他們不能單靠對基督的信心和相應的生活而得救）。最後一句的補充揭示了優西比烏時代的教義與保羅教義之間的差異。直到宗教改革，保羅才被理解，真正的公式 διὰ μόνης τῆς εἰς τὸν χριστὸν πίστεως（dia monēs tēs eis ton Christon pisteōs，單靠對基督的信心）才得以恢復。

[4] 優西比烏顯然不知道這兩類厄比昂派在名稱上有任何區別，例如通常在拿撒勒派和厄比昂派之間所做的區分——奧利根（Origen）也沒有，優西比烏是跟隨他的（見上文註1）。

[5] 奧利根（Origen）經常提到厄比昂派對基督的誕生有兩種不同的觀點（參見例如《駁塞爾蘇斯》[Contra Cels.] V. 61），但他們一致否認祂的預先存在和本質神性，這構成了從愛任紐（Irenæus）以來教父們眼中異端的實質。如上文註1所述，愛任紐並不知道優西比烏在此處提到的這種差異：事實上，即使在奧利根時代，否認超自然誕生通常被歸因於一般的厄比昂派，而沒有區分這兩類，這可以從奧利根在《路加福音講道集》[Hom. in Luc.] XVII 中的話語中看出。

[6] 這兩類人在對律法的關係上似乎沒有區別；游斯丁（Justin）所做的區分已不再被注意到。

[7] 愛任紐（Irenæus）（I. 26. 2）和奧利根（Origen）（《駁塞爾蘇斯》[Cont. Cels.] V. 65 和《耶利米書講道集》[Hom. in Jer.] XVIII. 12）都提到了這一點。這是從奧利根時代以來，教父們所認識的厄比昂派的一個普遍特徵，只是猶太化者在保羅生前對保羅表現出的敵意的延續。但正如上文所述，隨著他們的基督論異端在與天主教已發展的基督論對比中變得更加突出，他們與保羅和猶太律法的關係越來越退居次要地位（參見例如特土良和希坡律陀的記載與愛任紐的記載）。

此處的「這些人」（οὗτοι δὲ）似乎只指第二類厄比昂派；但我們從事情的本質以及其他人的記載中得知，這種行為對第一類厄比昂派也同樣適用，優西比烏雖然可能只指第二類，但在作出此聲明時，不可能打算排除第一類。

[8] 優西比烏（Eusebius）是第一個告訴我們厄比昂派使用《希伯來人福音》的人。愛任紐（Irenæus）（《駁異端》[Adv. Hær.] I. 26. 2, III. 11. 7）說他們使用《馬太福音》，他沒有提到它與正典《馬太福音》有任何區別，這表明據他所知，它們是相同的。但根據優西比烏、耶柔米（Jerome）和伊皮法紐（Epiphanius）的說法，《希伯來人福音》被厄比昂派使用，而且，如上文（第二十五章，註18）所見，這部福音不可能與正典《馬太福音》相同。因此，要麼愛任紐時代厄比昂派使用的福音，被他簡單地稱為《馬太福音》，與正典《馬太福音》不同，要麼厄比昂派放棄了《馬太福音》而改用另一部不同的福音（因為《希伯來人福音》不可能像已經看到的，第二十五章，註24，那樣是正典《馬太福音》的產物）。前者更為可能，而這個困難可以最簡單地解釋為假設《希伯來人福音》與所謂的希伯來《馬太福音》相同（見第二十四章，註5），或者至少它在最早的猶太基督徒中以馬太的名義流傳，而愛任紐，他個人認識這個教派，只是聽說他們使用《馬太福音》，自然認為它與正典福音相同。在耶柔米時代，希伯來文的「《希伯來人福音》」被「拿撒勒派和厄比昂派」用作《馬太福音》（參見《馬太福音註釋》[in Matt.] XII. 13；《駁伯拉糾》[Contra Pelag.] III. 2）。耶柔米避免表達自己對其作者身份的判斷，但他不認為它現有的形式與希伯來《馬太福音》相同，這從他在《論著名人物》[de vir. ill.] 第三章中的話語中可以清楚看出，結合他自己將其翻譯成希臘文和拉丁文的事實，如他在第二章中所述。伊皮法紐（《駁異端》[Hær.] XXIX. 9）說拿撒勒派仍然完整保存了原始的希伯來《馬太福音》，而厄比昂派（XXX. 13）有一部「不完整，而是偽造和殘缺的」《馬太福音》；在其他地方（XXX. 3）他說厄比昂派使用《馬太福音》並稱之為「《希伯來人福音》」。因此很明顯，他意圖區分厄比昂派的福音與拿撒勒派的福音，即《希伯來人福音》與原始的希伯來《馬太福音》。同樣，優西比烏對《希伯來人福音》和希伯來《馬太福音》的處理清楚地表明他認為它們是兩部不同的福音（參見例如他在第二十五章和卷四，第二十二章中提到前者，以及他在第二十四章和卷四，第十章中提到後者）。當然，他知道前者與正典《馬太福音》不相同，因此，自然地假設希伯來《馬太福音》與正典《馬太福音》一致，他別無選擇，只能區分《希伯來人福音》和希伯來《馬太福音》，因此他必須在提到厄比昂派使用的福音時，對愛任紐的陳述進行他所做的修改，因為他認識他們。此外，正如我們從卷六，第十七章中得知，厄比昂派的辛馬庫斯（Symmachus）曾寫作反對《馬太福音》（當然是正典福音），這個事實只會證實優西比烏的觀點，即愛任紐錯了，厄比昂派沒有使用《馬太福音》。

但所有這些事實都不會反駁這樣一個假設，即《希伯來人福音》的原始形式與希伯來《馬太福音》相同，或者至少最初在猶太基督徒中以馬太的名義流傳。因為原始的希伯來《馬太福音》是否與正典《馬太福音》一致，絕非確定，因此，《希伯來人福音》與正典《馬太福音》之間缺乏相似性，並不能證明它與希伯來《馬太福音》不相同。此外，完全可以想像，隨著時間的推移，《希伯來人福音》的原始版本經歷了修改，特別是因為它掌握在一個不斷變得更具異端性質的教派手中，因此，它與正典《馬太福音》的相似性在優西比烏和耶柔米時代可能比最初更少。耶柔米聲稱在凱撒利亞圖書館見到的《馬太福音》（《論著名人物》[de vir. ill.] 第三章），可能是一個較早、因此較少被篡改的《希伯來人福音》副本。

自從寫下這篇註釋以來，漢德曼（Handmann）關於《希伯來人福音》的著作（《希伯來人福音》[Das Hebräer-Evangelium]，魯道夫·漢德曼著。馮·格布哈特和哈納克《文本與研究》[Von Gebhardt and Harnack’s Texte und Untersuchungen]，第五卷，第三期）已到我手中，我發現他否認這部福音與傳統的希伯來《馬太福音》有任何形式的相同，也否認它帶有馬太的名字。然而，他給出的理由實際上與本註釋中提到的相同，而且，如前所述，並不能證明兩者最初不相同。漢德曼認為，猶太基督徒中的福音被簡單地稱為「福音」，或某種通用名稱，而它從其他人那裡獲得了「《希伯來人福音》」的名稱，因為它被他們使用。這很可能是真的，但絲毫不反駁猶太基督徒中存在這樣一種傳統，即馬太是他們唯一福音的作者。漢德曼將《希伯來人福音》視為與「原始馬可福音」（Ur-Marcus）並列的對觀福音書的第二個獨立來源（如果接受這個理論，將大大有助於確立它與希伯來《馬太福音》的相同性），甚至進一步提出它與帕皮亞（Papias）的 λόγια（logia，言論）相同（參見作者對漢德曼著作的評論，載於《長老會評論》[Presbyterian Review]，1889年7月）。關於這部福音的文獻，參見第二十五章，註24。我發現雷施（Resch）在他的《未記載的言論》[Agrapha] 中強調了這部福音原始形式的偽經性質，並認為它晚於我們的《馬太福音》並部分依賴於它，但我無法同意他的觀點。

[9] 問題再次出現，優西比烏在此處是指第二類厄比昂派，並將他們在遵守安息日方面的行為與第一類進行對比，還是指所有厄比昂派，並將他們與猶太人進行對比。主題與前一句相同；但所指的人與 ἐκεῖνοι（ekeinoi，那些人）形成對比，他們在遵守猶太安息日方面與那些人相似，但在遵守主日方面與那些人不同。希臘文最自然的解釋是將 οὗτοι δὲ（houtoi de，這些人）指第二類厄比昂派，而 ἐκεῖνοι 指第一類；然而，我們沒有從其他任何地方聽說過兩類人，除了教義觀點之外，還因宗教習俗而截然分開，而且這種情況不太可能存在。然而，如果這種解釋似乎是必要的，我們可以得出結論，他們中的一些人遵守主日，而另一些人則沒有，優西比烏自然地將前者與較為正統的一類，後者與較不正統的一類聯繫起來，而沒有關於這個主題的任何特殊信息。如果我們假設他在此處區分這兩類人，那麼解釋優西比烏對厄比昂派名稱的第二種來源的建議也更容易。在上面給出了將第一類人稱為該名稱的理由之後，他現在給出了將第二類人稱為相同名稱的理由。

[10] 見註2。