第二十二章
第二十二章——保羅從猶太被捆綁送往羅馬，為自己辯護，並獲判無罪。
1. 腓力斯[1]的繼任者是尼祿派來的非斯都。在非斯都任內，保羅為自己辯護後，被捆綁送往羅馬[2]。亞里達古與他同在，保羅在某封書信中很自然地稱他為同伴、同囚[3]。而撰寫《使徒行傳》的作者路加[4]，在記述保羅在羅馬作為囚犯，享有相當自由地度過整整兩年，並不受限制地傳講神的道之後[5]，便結束了他的歷史記述。
2. 據說，保羅在為自己辯護之後，再次被差派去傳道[6]，並且第二次來到同一座城市時殉道[7]。在這次監禁中，他寫了《提摩太後書》[8]，其中提到了他的第一次辯護和即將來臨的死亡。
3. 請聽他對這些事的見證：「我第一次申訴的時候，沒有人幫助我，眾人都離棄我；但願這罪不歸於他們。惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音藉著我得以傳全，叫外邦人都聽見；我也從獅子口裡被救出來。」[9]
4. 他這些話清楚表明，在上次，為了使福音藉著他得以傳全，他從獅子口裡被救出來。這裡的「獅子口」很可能指的是尼祿，因為尼祿的殘酷。因此，他後來沒有再補充類似的說法：「祂必救我脫離獅子口」；因為他在靈裡看見自己的結局不會太久。
5. 因此，他在「祂救我脫離獅子口」這句話之後，又加上了這句：「主必救我脫離一切兇惡的事，也必救我進入祂的天國」[10]，這表明他即將殉道；他在同一封書信中也更清楚地預言了這一點，他寫道：「我現在被澆奠，我離世的時候到了。」[11]
6. 此外，在《提摩太後書》中，他指出寫信時路加與他同在[12]，但在他第一次辯護時，連路加也不在[13]。因此，路加很可能是在那時寫了《使徒行傳》，將他的歷史記述延續到他與保羅同在的時期[14]。
7. 我們之所以引述這些事，是為了表明保羅的殉道並非發生在路加所記載的羅馬逗留期間。
8. 事實上，很可能尼祿在初期較為溫和，保羅為其教義的辯護也較容易被接受；但當他開始大膽地犯下不法行為時，他便將使徒們以及其他人作為攻擊的對象[15]。
腳註
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腳註
[1] 非斯都上任的確切年份不詳，但已知他於公元62年夏天之前去世；因為那時他的繼任者阿爾比努斯已經是巡撫，正如我們從約瑟夫的《猶太戰爭》卷六第5章第3節所見。但從約瑟夫記載的在他任期內發生的事件來看，我們知道他至少擔任了一年的巡撫；因此，他上任的時間肯定不早於公元61年，而且很可能至少早一年，即公元60年，這是維瑟勒（Wieseler）確定的日期。他上任的最寬泛時間範圍是公元59-61年。關於這個問題的全部討論，請參見維瑟勒，第66頁及以下。非斯都死於任上。他似乎是一位公正能幹的總督——這與他的前任形成了鮮明對比。
[2] 《使徒行傳》第二十五章及以下。保羅被囚禁送往羅馬的年份，部分取決於非斯都上任年份的確定。他在羅馬（他於春天抵達）至少兩年，然後才發生尼祿迫害（公元64年6月），因此最早是公元62年。他是在前一年秋天從凱撒利亞被送走的，因此最早是公元61年秋天。如果非斯都於公元61年成為巡撫，那麼這必定是日期。但如果，如有可能，非斯都於公元60年成為巡撫，那麼保羅於同年秋天被送往羅馬，並於公元61年春天抵達羅馬。這現在是普遍接受的日期；但公元62年不能排除（參見維瑟勒，同上）。維瑟勒確鑿地證明，非斯都不可能在公元60年之前成為巡撫，因此保羅不可能在同年秋天之前被帶到羅馬。
[3] 《歌羅西書》第四章第10節。
[4] 見下文，卷三第四章。
[5] 見《使徒行傳》第二十八章第30節。
[6] 優西比烏是第一位記載保羅從第一次羅馬監禁中獲釋，並在第二次羅馬監禁中殉道的作者。他以「λόγος ἔχει」（據說）的說法引入這一陳述，這可能表明他僅以口頭傳統為依據，而他試圖通過釋經論證來確立這一事實的努力，則顯示出該傳統的薄弱。許多人認為優西比烏在此並未遵循任何傳統，而只是記錄了他自己對教牧書信研究後形成的結論，因為這些書信顯然需要第二次監禁。但如果真是這樣，他就不太可能使用「λόγος ἔχει」的說法。這個說法可能完全是基於釋經學的理由而產生，但它不太可能源於優西比烏本人。根據這個傳統，優西比烏在他的《編年史》中將保羅的死期定為公元67年。耶柔米（《論著名人物》第5章）和其他後來的作者都遵循優西比烏（儘管耶柔米將日期定為68年而非67年），這個傳統很快就牢固確立了（見下文第二十五章，註5）。學者們對於第二次監禁的事實存在很大分歧。幾乎所有為教牧書信的真實性辯護的人都假定有第二次監禁，儘管有些人（例如維瑟勒、埃布拉德、羅伊斯等人）在假定只有一次監禁的情況下為這些書信辯護；但這非常困難。另一方面，大多數反對這些書信的人（例如圖賓根學派的批評家和新批判學派的大多數人）都否認第二次監禁。至於保羅在獲釋後（如果他獲釋的話）的間隔期在哪裡度過，意見再次分歧。如果教牧書信被認為是真實的，似乎需要再次訪問東方。但對於這樣的訪問，沒有任何古代傳統，儘管保羅本人在《腓立比書》中表達了他期望進行這樣一次訪問。另一方面，有一個古老的傳統說他訪問了西班牙（這當然必須發生在這個間隔期內，因為他在第一次監禁之前沒有到達那裡）。《穆拉多利殘片》（來自二世紀末）以一種暗示它普遍為人所知的方式記錄了這個傳統。羅馬的革利免（《致哥林多人書》第五章）也被聲稱是這次訪問的見證人，但對他話語的解釋是可疑的，因此他的陳述幾乎沒有什麼分量。在後來的時代，這次訪問西班牙的傳統在教會中消失了。反對這次訪問的最有力論據是西班牙本身沒有任何痕跡。如果那裡的任何教會能夠聲稱這位偉大的外邦使徒是其創始人，那麼它似乎必須主張其權利，並且這個傳統至少在那教會中得到保存。這在作者看來是反對西班牙之行的一個致命論據。另一方面，沒有任何關於再次訪問東方的傳統，這並不妨礙這樣的訪問，因為任何地方的傳統都可能很容易保存使徒訪問的事實，而無需準確記錄他訪問的次數（如果訪問不止一次的話）。在接受第二次監禁的教牧書信辯護者中，有些人只假定一次東方之行，另一些人則假定也有西班牙之行。在公元63年春天（如果他獲釋的話，他可能獲釋的時間）和他的死亡日期（最早是公元64年夏天）之間，時間足夠，但僅僅足夠進行兩次旅行。如果保羅的死亡日期像優西比烏和耶柔米那樣被推遲（許多現代批評家也是如此），那麼時間當然是完全足夠的。比較各種保羅生平、註釋書等，特別是最近的作品，如沙夫的《教會歷史》卷一，第231頁及以下；魏斯的《新約導論》第283頁及以下；霍爾茨曼的《導論》第295頁及以下；以及魏茨薩克的《使徒時代》第453頁及以下。
[7] 見下文，第二十五章，註6。
[8] 優西比烏認為教牧書信無疑是真實的，並將它們列入《公認書卷》（Homologumena），即無爭議的著作（比較卷三第三章和第二十五章）。它們的外部證據非常有力，但在本世紀，它們的真實性因內部原因而受到廣泛否認。德國的進步批判學者將其非保羅作者身份視為完全確立，許多其他保守學者也追隨他們的觀點。在此不可能列出支持或反對其真實性的各種論點；我們可以特別參考霍爾茨曼的《教牧書信：批判與釋經處理》（1880年），以及他的《導論》（1886年），以獲取反對真實性的最完整陳述；以及魏斯的《新約導論》（1886年），第286頁及以下，以及他在邁耶系列第五版中關於教牧書信的註釋，以獲取對其真實性的辯護，還有伍德拉夫在《安多弗評論》1886年10月號上的文章，以獲取對該主題的簡短而通俗的討論。第二封書信必定是保羅所有書信中寫得最晚的，就在他去世之前——在他第二次被囚禁結束時，或者如果否認第二次被囚禁，則在他第一次被囚禁結束時。
[9] 《提摩太後書》第四章第16、17節。
[10] 《提摩太後書》第四章第18節。
[11] 同上，第四章第6節。
[12] 見《提摩太後書》第四章第11節。
[13] 見《提摩太後書》第四章第16節。
[14] 這是保守派註釋家普遍接受的觀點，他們以此解釋為何沒有提及尼祿的迫害和保羅的死亡。另一方面，一些接受路加是《使徒行傳》作者的人，將其寫作時間定在本世紀後期，並從作品的目的來解釋省略迫害和保羅死亡的原因，例如魏斯，他將《路加福音》的寫作時間定在公元70年至80年之間，因此將《使徒行傳》的寫作時間推遲到更晚（見他的《導論》，第585頁及以下）。現在普遍認為《路加福音》是在耶路撒冷被毀之後寫成的，如果真是這樣，《使徒行傳》必定寫得更晚。事實上，沒有理由假設這本書是在其關於保羅的記述結束時寫成的。這本書的目的是（其文本見第一章第八節）記述教會從耶路撒冷到羅馬的進展，而不是寫保羅的生平。在書的結尾記錄保羅的死亡將與這個目的完全不符，並會形成一個明顯的反高潮，正如作者足夠明智地理解的那樣。他寫的不是保羅的生平，也不是任何使徒或使徒群體的生平，而是基督教會建立的歷史。那些否認《使徒行傳》是由保羅的門徒所寫的進步批判家，當然將其寫作時間推遲到更晚——有些人推遲到圖密善時代，大多數推遲到第二世紀。但即使是這樣的批判家也承認書中某些部分（著名的「我們」段落）的真實性，而舊圖賓根學派關於作者故意歪曲的理論，即使在最激進的批判家中也越來越不受歡迎。
[15] 無論優西比烏的結論是否正確，事實是尼祿在統治後期變得更加殘酷和暴虐。儘管關於他著名的「前五年」的報導可能有所誇大，但至少與他統治的其餘部分有著截然不同的性質。然而，那五年的仁慈和公正，在保羅抵達羅馬之前就已經過去了。