第二章
第二章——我們的救主和主耶穌基督的預存與神性的簡要概述。
1. 基督具有雙重本性，其中一重——就祂被視為神而言——類似於身體的頭部，而另一重——就祂為我們的救贖而取了與我們一樣有情感的人性而言——則可比作腳。因此，這部著作只有從祂歷史中最重要的、最尊貴的事件開始，才能算完整。這樣，基督教的古老性和神性就能向那些認為它起源於近期、來自異邦[1]，並想像它只是昨日才出現的人[2]顯明。
2. 沒有任何語言足以表達基督的起源、價值、本質和性情。因此，聖靈在預言中說：「誰能述說祂的世代？」[3] 因為除了聖子，沒有人認識聖父；除了生祂的聖父，也沒有人能充分認識聖子[4]。
3. 因為除了聖父，誰能清楚地理解那在世界之先的光，那在諸世代之先就存在的理智且本質的智慧，那起初與聖父同在且是神的活道，那在一切可見與不可見的受造物和創造之先，從神而生、獨一的長子，那理性且不朽之天軍的總司令，那偉大謀略的使者，那執行聖父未言之旨意的，那與聖父一同創造萬物的，那在聖父之後宇宙的第二因，那真實且獨一從神而生的聖子，那一切受造物的主、神和君王，那從聖父領受了統治權柄、能力、神性本身、權勢和尊榮的？正如聖經中那些論及祂神性的奧秘經文所說：「太初有道，道與神同在，道就是神。」[5] 「萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」[6]
4. 偉大的摩西也教導這一點，他作為所有先知中最古老的一位，在聖靈的感動下描述了宇宙的創造和安排。他宣稱，世界的創造者和萬物的造物主將創造較低等事物的工作交給了基督自己，而不是其他任何一位，而是祂那明顯是神聖的、首生的道，並與祂商議創造人類。「因為，」他說，「神說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」[7]
5. 另一位先知也證實了這一點，他在詩歌中如此論及神：「祂說有，就有；命立，就立。」[8] 他在此介紹聖父和造物主為萬有的統治者，以君王的點頭發號施令；而次於祂的，則是神聖的道，正是我們所宣揚的那一位，執行聖父的命令。
6. 自人類被造以來，所有在公義和虔誠上超越的人，偉大的僕人摩西，以及在他之前的亞伯拉罕和他的子孫，以及後來出現的許多義人和先知，都以純潔的心眼瞻仰祂，認識祂，並向祂獻上作為神的兒子所應得的敬拜。
7. 然而，祂絕不忽視對聖父應有的尊崇，祂被指派教導他們所有人認識聖父。例如，據說主神以一個普通人的形像向亞伯拉罕顯現，當時他正坐在幔利橡樹那裡[9]。亞伯拉罕雖然用肉眼看見一個人，卻立刻俯伏敬拜祂為神，並向祂獻祭為主，承認他並非不知道祂的身份，說出這些話：「審判全地的主，豈不行公義嗎？」[10]
8. 因為，如果認為全能神的未生且不變的本質會變成人的形像，或者會以某種受造物的外觀欺騙觀看者的眼睛，這是不可理喻的；另一方面，如果認為聖經會虛假地編造這些事，當那審判全地並執行審判的神和主以人的形像顯現時，除了祂那獨一預存的道，誰還能被稱為萬有的第一因呢？[11] 關於祂，詩篇中說：「祂發出祂的道，醫治他們，救他們脫離他們的毀滅。」[12]
9. 摩西最清楚地宣告祂是聖父之後的第二位主，他說：「主將硫磺與火從主那裡降與所多瑪和蛾摩拉。」[13] 神聖的聖經也稱祂為神，當祂再次以人的形像向雅各顯現，並對雅各說：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因為你與神較力，都得了勝。」[14] 因此，雅各也稱那地方為「神的異象」[15]，說：「因為我面對面見了神，我的性命仍得保全。」[16]
10. 也不可認為所記載的神顯現是次等天使和神的僕役的顯現，因為每當這些天使向人顯現時，聖經都不會隱瞞這一事實，而是稱他們為天使，而不是神或主，這可以通過無數的見證輕易證明。
11. 摩西的繼承者約書亞也稱祂為天上天使和天使長以及超世界權能的領袖，並稱祂為聖父的副官[17]，被賦予了第二位的至高主權和對萬有的統治權，稱祂為「耶和華軍隊的元帥」，儘管他所見的祂，仍然是人的形像和外貌。因為經上寫著：
12. 「約書亞靠近耶利哥的時候[18]，舉目觀看，不料，有一個人手裡拿著拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：『你是幫助我們的呢，是幫助我們敵人的呢？』他回答說：『不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。』約書亞就俯伏在地，下拜，說：『我主有什麼吩咐僕人？』耶和華軍隊的元帥對約書亞說：『把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。』」[19]
13. 你也會從同樣的話語中看出，這正是與摩西說話的那一位[20]。因為聖經以同樣的話語，並指著同一位說：「耶和華見他過來要看，就從荊棘裡呼叫說：『摩西！摩西！』他說：『我在這裡。』耶和華說：『不要近前來。把你腳上的鞋脫下來，因為你所站之地是聖地。』又說：『我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』」[21]
14. 並且，在世界之先就存在並活著的某種實體[22]，它服事宇宙的聖父和神，以形成一切受造之物，這實體被稱為神的道和智慧。除了前面引用的證據，我們還可以從智慧本身口中學到這一點，她透過所羅門最清楚地揭示了關於她自己的以下奧秘：「我智慧與聰明同居，我尋得知識和謀略。君王藉我坐國位，君王藉我治國，王子藉我斷定公平。帝王藉我作王，掌權的藉我立定公義。」[23]
15. 她又補充說：「在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。祂立高天，我在那裡；祂在淵面的周圍，劃出圓圈。祂堅定上天的雲彩，堅定淵源的泉源。祂為滄海定界限，使水不越過祂的命令，祂立定地的根基。那時，我在祂那裡為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前歡樂，歡樂祂所完成的世界。」[25]
16. 因此，神的道預先存在並向某些人（如果不是所有人）顯現，我們已簡要地證明了這一點。
17. 至於為何福音在古代沒有像現在這樣傳給所有人、所有國家，將從以下考量中顯明[26]。古人的生活方式不允許他們接受基督那全智全德的教導。
18. 因為起初，第一個人在享福的原始生活中，立刻就輕視了神的命令，墮落到這種必死且會朽壞的狀態，將他先前神所賜的奢華生活換成了這被咒詛的土地。他的後代充滿了我們的地球，除了零星的幾個人之外，他們表現得更糟，過著一種野蠻且難以忍受的生活方式。
19. 他們不思城市或國家，不思藝術或科學。他們甚至不知道法律和公義、美德和哲學的名稱。他們像遊牧民族一樣，在曠野中度日，如同野蠻兇猛的野獸，以過度的自願邪惡摧毀了人類的自然理性，以及植入人類靈魂中的思想和文化的種子。他們完全沉溺於各種褻瀆，或彼此誘惑，或彼此殺戮，或食人肉，或膽敢與諸神作戰，發動所有人都歌頌的巨人戰爭；或策劃築城以對抗天堂，在不受約束的驕傲瘋狂中，準備攻擊萬有之神[27]。
20. 由於這些事，當他們如此行時，全視的神降下洪水和烈火，如同降在遍佈全地的野林上。祂以持續的飢荒和瘟疫、戰爭，以及從天而降的雷電來剪除他們，彷彿要以更嚴厲的懲罰來遏制靈魂中某種可怕而頑固的疾病。
21. 然後，當過度的邪惡幾乎淹沒了整個人類，如同深沉的醉酒，使人的心智昏暗不明時，神那首生且首先被造的智慧，那預存的道本身，因著祂對人類極大的愛，向祂的僕人顯現，有時以天使的形像，有時又以祂自己的位格，作為神的救贖能力，向那些蒙神恩寵的古人中的一個或另一個顯現，然而，祂的顯現方式無非是人的形狀，因為不可能以其他方式顯現。
22. 藉著他們，虔誠的種子播撒在眾多人群中，整個希伯來民族都堅定不移地敬拜神。祂透過先知摩西，將某些奧秘的安息日和割禮的形像和象徵，以及其他屬靈原則的要素，傳授給那些仍受古老習俗敗壞的群眾，但祂並未賜予他們對奧秘本身的完整知識。
23. 然而，當他們的律法廣為人知，像馨香之氣散佈於所有人之間時，由於他們的影響，大多數異教徒的心性被四處興起的立法者和哲學家所軟化，他們野蠻殘酷的本性轉變為溫和，以致他們享受了深厚的和平、友誼和社會交往[28]。最終，在羅馬帝國興起之時，那位美德的教師，聖父在一切美善之事上的僕役，神聖且屬天的神的道，以一個與我們本質上毫無差異的人體，再次向全世界所有先前曾蒙幫助、如今已預備好接受聖父知識的人和國家顯現。祂行了並受了那些已被預言的事。因為早已預言，一位同時是人又是神者將會降臨並居住在世上，將行奇妙的作為，並向萬國顯明祂是聖父虔誠的教師。祂奇妙的誕生、祂嶄新的教導和祂奇妙的作為也已被預言；同樣，祂的死法、祂從死裡復活，以及最終祂神聖的升天也都被預言。
24. 例如，先知但以理在聖靈的感動下，看見祂在末世的國度[29]，受默示以適合人類理解的語言描述了這神聖的異象：「我觀看，」他說，「直到寶座設立，亙古常在者坐下。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座乃是火焰，其輪乃是烈火。從祂面前有火河發出。事奉祂的有千千萬萬，在祂面前侍立的有萬萬千千。祂坐著審判，案卷都展開了。」[30]
25. 又說：「我觀看，見有一位像人子的，駕著天上的雲降臨，來到亙古常在者面前，被領到祂跟前。得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉祂。祂的權柄是永遠的，不能廢去；祂的國必不毀壞。」[31]
26. 這些話顯然只能指我們的救主，那太初與神同在的神的道，祂因最終以肉身顯現而被稱為人子。
27. 但由於我們已將關於我們的救主耶穌基督的先知選段收集在不同的書卷中[32]，並以更合邏輯的形式整理了關於祂的啟示，目前所說的已足夠。
腳註
————————————————————
腳註
[1] νέαν αὐτὴν καὶ ἐκτετοπισμένην
[2] 這是針對基督教提出的主要異議之一。古老性被認為是聲稱真實的宗教的首要條件，沒有比新奇的指責更大的譴責了。因此，護教士們非常強調基督教的古老性，這也是他們將舊約視為基督教書籍的原因之一。例如，比較游斯丁殉道者、他提安、雅典那哥拉、提阿非羅、特土良和米努修斯·費利克斯的護教作品，以及亞歷山大的革利免的著作。參見恩格爾哈特（Engelhardt）在《歷史神學雜誌》（Zeitschrift für die hist. Theologie），1852年，第652頁及以後的關於優西比烏的文章；沙夫（Schaff）的《教會歷史》（Church History），第二卷，第110頁；以及茨希爾納（Tzschirner）的《護教學史》（Geschichte der Apologetik），第99頁及以後。
[3] 賽五十三8。
[4] 參見太十一27。
[5] 約一1。
[6] 約一3。
[7] 創一26。
[8] 詩三十三9。這段經文實際上並沒有暗示詩篇作者像優西比烏所設想的那樣，認為聖子是聖父在創造中的代理人，在此被聖父所呼喚。正如斯特羅特（Stroth）所說：「根據優西比烏，『祂說』等同於『祂對聖子說，創造吧』；而『它們被創造』根據他，並非指『它們在神的命令下立即產生』，而是指『聖子立即順從聖父的命令並產生了它們』。因為優西比烏將這節經文與第六節『諸天藉耶和華的道而造』聯繫起來，他認為這裡指的是基督。或許這節經文在希臘文中因疏忽而被省略了，因為它在魯菲努斯（Rufinus）的版本中可以找到。」
[9] 參見創十八1及以後。
[10] 創十八25。
[11] 優西比烏接受早期教會的普遍觀點，即舊約中的神顯現是基督顯現；也就是說，是三位一體第二位的顯現。奧古斯丁似乎是第一位持不同觀點的教父，他認為這種基督顯現與聖父和聖子本質的同一性不符，並且聖經本身教導說，向舊約聖賢顯現的不是道，而是天使（參見《論三位一體》III. 11）。奧古斯丁的觀點被廣泛採納，但在現代，優西比烏所代表的早期觀點一直是主流（參見霍奇（Hodge）的《系統神學》（Systematic Theology），第一卷，第490頁，以及蘭格（Lange）在赫爾佐格（Herzog）百科全書中關於「神顯現」的文章）。
[12] 詩一百零七20。
[13] 創十九24。
[14] 創三十二28。
[15] εἶδος θεοῦ。
[16] 創三十二30。
[17] 抄本在此處差異很大。瓦萊修斯（Valesius）、克洛斯（Closs）和克魯塞（Crusè）所遵循的許多抄本讀作：ὡσανεὶ τοῦ πατρὸς ὑπ€ρχοντα δύναμιν καὶ σοφίαν。施韋格勒（Schwegler）、拉默（Laemmer）、伯頓（Burton）和海尼興（Heinichen）採用了另一種有抄本支持的讀法，我們在翻譯中也遵循了這種讀法：ὡσανεὶ τοῦ πατρὸς ὕπαρχον。參見海尼興的版本，第一卷，第10頁，註41。
[18] ἐν ῾Ιεριχὼ。
[19] 書五13-15。
[20] 優西比烏與其他早期教父（例如游斯丁殉道者、奧利根和居普良）一致，認為向約書亞顯現的那一位就是向摩西顯現的那一位，理由是兩者都使用了相同的詞語（尤其參見游斯丁的《與特賴弗對話錄》（Dial. c. Trypho），第62章）。許多後來的教父（例如提阿多雷特）認為向約書亞顯現的人是天使長米迦勒，但以理書（十21和十二1）描述他為神的子民爭戰。參見凱爾（Keil）的《約書亞記註釋》，第五章，13-15節。
[21] 出三4-6。參見游斯丁的《對話錄》，第63章。
[22] οὐσία τις προκόσμιος ζῶσα καὶ ὑφεστῶσα。
[23] 箴八12、15、16。
[24] τῆς ὑπ᾽ οὐρανόν，與所有抄本和七十士譯本（LXX）一致，施韋格勒、伯頓、海尼興等人也遵循此讀法。一些編輯根據魯菲努斯（Rufinus）的版本（fontes sub cœlo），讀作τὰς ὑπ᾽ οὐρανόν。克洛斯、斯蒂格洛赫和克魯塞也以同樣的方式翻譯。
[25] 箴八22-25、27、28、30、31。
[26] 優西比烏在他的《福音的證明》（Dem. Evang.），第八卷序言中，也採取了大致相同的論證路線；並可比較尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa）的《論主的誕生》第三篇講道（開頭部分）。優西比烏在此試圖回答的異議是一個古老的異議，游斯丁殉道者、奧利根在他的《駁塞爾蘇斯》一書中以及其他人也曾考慮過（參見茨希爾納（Tzschirner）的《護教學史》（Geschichte der Apologetik），第25頁及以後）。
[27] 這裡的提及似乎是指建造巴別塔（創十一1-9），儘管瓦萊修斯（Valesius）持不同看法。優西比烏提及異教詩歌中歌頌的巨人戰爭，並不妨礙這段經文提及創世記中的敘述。他以讀者熟悉的例子來說明人類的狂妄自大，這些例子無論是來自基督教還是異教來源。比較《福音的預備》（Præp. Evang.）九14。
[28] 優西比烏與大多數教父一樣，認為希臘哲學家、立法者和詩人從古希伯來人那裡獲得了智慧，這一點在許多護教士努力證明基督教古老性時被極力強調。這一主張尤其針對柏拉圖和畢達哥拉斯，據說他們在埃及之旅中接觸了希伯來人的書籍。比較游斯丁的《第一護教辭》（Apol. I. 59 ff.）；亞歷山大的革利免的《勸勉希臘人》（Cohort. ad Gentes），第六章；以及特土良的《護教辭》（Apol.），第四十七章。另比較優西比烏的《福音的預備》（Præp. Evang.），第九和第十卷。
[29] 希臘文只有ἐπὶ τέλει，然而這只能指時間的終結或世界的末日。
[30] 但七9、10。
[31] 但七13、14。
[32] 優西比烏在此可能指的是他的《先知選段》（Eclogæ propheticæ），或《預言摘錄》，也可能是他的《福音的證明》（Dem. Evang.）；關於這些著作，請參見導論，上文第34頁和第37頁。