第十一章
第十一章
1. 如今，凱旋而偉大的君士坦丁，在這篇以全能君王榮耀為崇高論題的講章中，請允許我向你闡述祂神聖真理的一些奧秘：這並非自作主張地教導你這位蒙神教導的人；也不是向你揭示那些祂自己早已向你啟示和展開的隱秘奇蹟，這些奇蹟並非藉由人的媒介，而是透過我們共同的救主，以及祂神聖同在的頻繁光照。我這樣做，是希望引導未受教者歸向光明，並向那些不了解你虔誠行為之緣由和動機的人展示這些。
2. 確實，你為著至高神在普世居所中每日的敬拜和尊榮所付出的崇高努力，是普世稱頌的主題。然而，你在我們巴勒斯坦省，以及那座救主之道[1]如泉源般湧流向全人類的城市，為你的救主和保守者所獻上的感恩紀念；還有你為祂戰勝死亡所建立的聖潔建築和奉獻的殿宇；以及那些高聳而宏偉的建築，作為帝王精神的帝王紀念碑，你為紀念救主墳墓的永恆記憶而建造的這些；我說，這些事情的緣由並非人人都能同樣清楚地理解。
3. 那些藉由聖靈能力在屬天知識上蒙光照的人，確實深明其緣由，並為你那受天啟發的謀劃和決心而由衷地讚美和稱頌你。另一方面，無知和屬靈盲目的人則公開嘲笑和輕蔑這些設計，認為如此偉大的君王竟將熱情浪費在死者的墳墓和紀念碑上，這實在是奇特而不值得的事情。
4. 「難道不是更好嗎？」這樣的人可能會說，「去珍視那些古老習俗所聖化的禮儀；去尋求那些在每個省份都受敬拜的神祇和英雄的恩寵；而不是拒絕和否認他們，因為他們也遭受人類的災難？他們當然可以要求與那位自己也受苦的人享有同等的榮譽：或者，如果他們因不免於人類的悲傷而被拒絕，那麼對他也會同樣作出公正的判決。」於是，他可能會皺著眉頭，以誇張的言辭表達他自以為是的智慧。
5. 我們最仁慈的父，祂的恩典之道，因憐憫這種無知，自由地邀請，不僅是這樣的人，而是所有在錯誤道路上的人，來接受神聖知識的教導；並在全世界，在每個國家和村莊，在開墾和荒蕪之地，以及在每個城市，都設立了這種教導的途徑：作為一位恩慈的救主和靈魂的醫治者，祂呼召希臘人和野蠻人，有智慧的和無學識的，富有的和貧窮的，僕人和主人，臣民和君王，不敬虔的，褻瀆的，無知的，作惡的，說褻瀆話的，都同樣地靠近，並趕快接受祂屬天的醫治。因此，在過去，祂已清楚地向所有人宣告了對過往過犯的赦免，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」[2] 又說：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」[3] 祂又補充了理由，說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」[4] 又說：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。」[5]
6. 因此，只有那些在神聖事物上受過教導，並理解這些工程所產生之熱情的動機的人，才能領會我們皇帝所受到的超乎人力的引導，才能讚美他對神的虔誠，並相信他對我們救主復活紀念的關懷是來自上天的渴望，確實是那位至高主宰所啟發的，而成為祂忠實的僕人和行善的執事，正是他最引以為傲的。
7. 因此，最偉大的皇帝，我完全相信你的認可，此刻我渴望向所有人宣告你虔誠工作的理由和動機。我渴望作為你意圖的詮釋者，解釋一顆獻身於愛神之心的謀劃。我提議教導所有人，所有關心理解我們救主神運用祂權能之原則的人都應該知道，那位預先存在並掌管萬物者最終從天上降臨到我們這裡的原因：祂取了我們的人性，甚至順服於死亡權能的原因。我將宣告隨之而來的永生和祂從死裡復活的原因。此外，我將為那些仍需要此類見證的人，提出令人信服的證據和論證：
8. 現在，讓我開始我所承擔的任務。
那些將對創造和統治世界的神的敬拜，轉移到祂手所造之物上的人；那些將太陽、月亮或這個物質系統的其他部分，甚至元素本身——地、水、氣、火——與它們的創造者同等尊崇的人；那些將神之名賦予那些若非順服於創造世界的神之道，就根本不會存在，甚至不會有名字的事物的人：在我看來，這樣的人就像那些忽略了賦予皇家宮殿宏偉氣勢的巧匠；他們沉浸於對屋頂和牆壁、裝飾其上的各種美麗色彩的繪畫，以及鍍金天花板和雕塑的驚嘆之中，卻將這些技藝的讚美歸於它們，而不是歸於它們的藝術家：然而，他們應該將驚嘆的原因歸於建築師本人，而不是這些可見的物體，並承認技藝的證明確實顯而易見，但唯有使它們成為現在這樣子的那一位，才是擁有那技藝的人。
9. 再者，我們大可將那些人比作孩童，他們只會欣賞七弦琴，卻忽略了發明或有能力使用它的人：或者那些忘記了英勇戰士，卻用勝利的花環裝飾他的長矛和盾牌的人：或者，最後，那些將一個偉大皇家城市的廣場和街道、公共建築、廟宇和體育館與其創建者同等尊崇的人；他們忘記了他們的讚美不應歸於無生命的石頭，而應歸於那位智慧地規劃並執行這些偉大工程的人。
10. 那些用肉眼觀察宇宙的人，將其起源歸因於太陽、月亮或任何其他天體，這同樣荒謬。他們反而應該承認這些本身就是更高智慧的傑作，記住它們的創造者和塑造者，並將讚美和榮耀歸於祂，超越一切受造之物。不，更確切地說，受這些物體本身的啟發，他們應該全心全意地榮耀和敬拜那位現在肉眼不可見，卻能被靈魂清晰無礙的視力所感知，至高無上的神之道。以人體為例：從未有人將智慧歸於一個有智慧和學識之人的眼睛、頭、手、腳或其他肢體，更不用說外在的衣著了：沒有人稱哲學家的家居用品和器皿為有智慧的：但每個有理性的人都欣賞那不可見和隱秘的力量，即人本身的頭腦。
11. 那麼，我們更應當讚嘆的，不是宇宙可見的機械結構，儘管它是物質的，由相同的元素構成；而是那塑造和安排這一切的不可見之道，祂是神的獨生子，萬物的創造者，祂遠超萬有，從自身生出祂，並立祂為這宇宙的主和統治者？
12. 因為，由於必朽壞的身體，或祂所創造的有理性之靈，因其與至高神的完全相隔，無法親近祂——因為祂是未被生出的，超越一切受造之物，不可言喻，不可接近，不可觸摸，正如祂的聖言所確證的[6]，祂住在人不能靠近的光中；而它們是從無中被創造的，與祂未被生出的本質無限遙遠；因此，全恩典和全能的神巧妙地在祂自己和它們之間插入了一種中介力量[7]，即祂獨生子的神聖全能之道。這力量與父完美地親近和聯合，住在祂裡面，並分享祂的隱秘謀劃，卻又以豐盛的恩典，彷彿屈尊俯就那些與神至高威嚴如此遙遠的受造物。否則，祂這位遠超萬有者，如何能與敗壞和物質的身體結合，同時保持祂自身的聖潔呢？因此，神之道如此將自己與這宇宙連結，並彷彿將世界的韁繩掌握在自己手中，如同熟練的車夫般，按照自己的意願和喜好轉動和引導它。
13. 這些斷言的證據是顯而易見的。因為假設我們稱之為元素的那些世界組成部分，如地、水、氣、火，其本質顯然是沒有智能的，是自存的；如果它們有一個共同的本質，那些精通自然科學的人稱之為萬物的大容器、母親和養育者；如果這本身完全沒有形狀和形態，沒有靈魂和理性；那麼我們該說它從何處獲得了它現在的形狀和美麗呢？我們該將元素的區分，或本質上相互對立之物的結合歸因於什麼呢？是誰命令液態的水承載沉重的土元素？是誰使水從向下流動的過程中逆轉，並將它們帶到高空形成雲朵？是誰束縛了火的力量，使它潛藏在木頭中，並與最與其自身相反的物質結合？是誰將冷空氣與熱混合，從而調和了對立原則的敵意？是誰設計了人類種族的持續繁衍，並賦予它彷彿無盡的持續期限？是誰塑造了男性和女性的形體，以完美的和諧適應了他們相互的關係，並賦予每個活物一個共同的繁殖原則？是誰改變了流動和可朽壞的種子，它本身是沒有理性的，卻賦予它繁殖的能力？是誰此刻正在做這些以及比這些更奇妙萬倍，甚至超越一切奇蹟的事情，並以無形的力量日復一日、時時刻刻地延續著所有這些的產生？
14. 確實，神那行奇蹟且真正全能的道，完全可以被視為所有這些事物的有效原因：這道將自己散佈於所有受造物中，以無形體的能量遍及高處和深處，並以其強大的掌握擁抱宇宙的長度和寬度，將這整個系統緊密結合並歸於秩序，從其無理性且無形狀的物質中，為自己塑造了一個完美和諧的工具，其精確平衡的弦和音符，祂以全智無誤的技巧觸動。正是祂以不可解釋的法則統治著太陽、月亮和天上的其他發光體，並引導它們的運動以服務於整個宇宙。
15. 正是神的這道，屈尊降臨到我們所居住的地球，創造了多樣的動物物種，以及植物界美麗的品種。正是這同一位道，深入海洋的深處，賦予了魚類生命，並產生了那裡存在的無數生命形式。正是祂塑造了子宮中的胎兒，並在自然的實驗室中賦予它生命的原則。藉著祂，流動而沉重的水分被提升到高處，然後，經過淨化性的改變而變甜，以定量的形式降到地球，並在特定的季節以更豐富的供應。
16. 祂像一位熟練的農夫，充分灌溉土地，以恰當的比例調和濕潤與乾燥，用絢麗的花朵、多樣的美麗景觀、宜人的芬芳、交替變化的果實，以及無數滿足人類味蕾的享受，使整個世界變得豐富多彩。但我為何敢於嘗試一項無望的任務，去細數神之道的大能作為，並描述一種超越凡人思想的能量呢？確實，有些人稱祂為宇宙的本性，有些人稱祂為世界之魂，有些人稱祂為命運。還有些人宣稱祂就是至高神本身，奇異地混淆了截然不同的事物；將那位至高無上、未被生出、萬物之主宰的權能，降到這地上，與一個可朽壞的物質身體結合，並將祂置於無理性動物和有理性凡人之間，以及不朽生命之間的中介位置。[8]
腳註
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腳註
[1] 作者在此似乎雙重地談論「道」（Word）和「話語」（word）。
[2] 太十一28。
[3] 太十一13。修訂版：「我來本不是召義人，乃是召罪人。」此處經文有「eis metanoian」（悔改）的讀法，為提申多夫和修訂者與א B等所省略，但受CEGKL, sab. cop.等支持。值得注意的是，西乃抄本中沒有此讀法，如果此經文讀法正確，將幾乎推翻此抄本是優西比烏指導下準備的抄本之一的可能性。
[4] 太十一12。
[5] 結十八23。修訂版：「主耶和華說：我豈喜悅惡人死亡嗎？不是喜悅他回頭離開所行的道存活嗎？」
[6] 提前六16。
[7] [這整段話（瓦萊修斯為其辯護）如果嚴格解釋，似乎有亞流主義的嫌疑。——巴格。] 它直接帶有斐羅的色彩。他的教義是關於一位不可言喻的神，超越並獨立於物質，且不被任何與物質的接觸所玷污。為了使祂與受造物建立聯繫，他引入了中介存有，或「能力」，其中包含所有其他能力的普遍能力就是道（Logos）。比較澤勒《希臘哲學綱要》第320-325頁的簡要說明；西格弗里德《亞歷山大的斐羅》（耶拿，1875年），特別是第199頁及以後，第219頁及以後，以及第362-364頁，他在其中非常不足地處理了優西比烏對斐羅的依賴；還有斐羅的著作以及優西比烏的《福音預備》和《福音證明》。將道視為被創造的，存在這種可能性，但如果避免了這一點（正如他使用「生出」一詞所避免的），那麼將道視為世界的創造者和父的唯一啟示者，本質上並沒有異端。直接的斐羅影響體現在以下句子的措辭中。
[8] [對於這段有些晦澀的經文，譯者所能做的，就是盡可能地給出字面翻譯。聰明的讀者會發現，作者在此處和下一章中，已經踏入了非常危險的領域。——巴格。] 比較上面關於優西比烏和斐羅關係的註釋。