第三十二章

第三十二章——我們這時代傑出的教會人士，以及他們之中哪些人存活到教會被毀滅之時。

————————————————————

[1] 原文為 “Distinguished Ecclesiastics”，直譯為「傑出的教會人士」。

[2] 腓力斯（Felix），羅馬主教，約269-274年在位。

[3] 尤提奇安努斯（Eutychianus），羅馬主教，約275-283年在位。

[4] 該猶（Caius），羅馬主教，約283-296年在位。

[5] 馬塞利努斯（Marcellinus），羅馬主教，約296-304年在位。

[6] 提馬烏斯（Timæus），安提阿主教，約279-282年在位。

[7] 多姆努斯（Domnus），安提阿主教，約268-273年在位。

[8] 西里爾（Cyril），安提阿主教，約282-303年在位。

[9] 多羅提烏斯（Dorotheus），安提阿長老，約290-303年在位。

[10] 希臘的預備教育（Grecian propædeutics），指古希臘的基礎教育，包括文法、修辭、辯證法等。

[11] 太監（eunuch），指因生理原因或手術而失去生育能力的人。

[12] 皇帝（emperor），指羅馬皇帝戴克里先（Diocletian）。

[13] 提蘭努斯（Tyrannus），安提阿主教，約303-304年在位。

[14] 歐瑟比烏斯（Eusebius），老底嘉主教，約268-283年在位。

[15] 蘇格拉底（Socrates），老底嘉主教，約260-268年在位。

[16] 見本書卷七，第十一章。

[17] 阿納托利烏斯（Anatolius），老底嘉主教，約283-290年在位。

[18] 亞里斯多德哲學學校（school of Aristotelian philosophy），指教授亞里斯多德哲學的學校。

[19] 皮魯切烏姆（Pyrucheium），亞歷山大城的一個地區。

[20] 這些摘錄來自阿納托利烏斯的《逾越節規條》（Paschal Canons），該書旨在確定逾越節的日期。

[21] 十九年週期（cycle of nineteen years），指默冬週期（Metonic cycle），一種用於協調太陽曆和太陰曆的週期。

[22] 法門諾斯月（Phamenoth），古埃及曆法中的一個月份。

[23] 迪斯特魯斯月（Dystrus），古馬其頓曆法中的一個月份。

[24] 四月朔日（Kalends of April），羅馬曆法中四月的第一天。

[25] 第一個區段（first segment），指黃道帶的白羊座。

[26] 十二分區（dodecatomorion），指黃道帶的十二個區段。

[27] 斐羅（Philo），猶太哲學家；約瑟夫（Josephus），猶太歷史學家；穆薩烏斯（Musæus），希臘神話中的詩人。

[28] 阿加托布利（Agathobuli），兩位猶太學者。

[29] 亞里斯多布魯斯（Aristobulus），猶太哲學家，約公元前2世紀。

[30] 七十位譯者（seventy interpreters），指七十士譯本（Septuagint）的譯者。

[31] 參林後三18。

[32] 以諾書（Book of Enoch），一部偽經，在早期教會中曾被引用。

[33] 《算術原理》（Institutes of Arithmetic），阿納托利烏斯關於算術的著作。

[34] 提奧特克努斯（Theotecnus），凱撒利亞主教，約262-295年在位。

[35] 指提奧特克努斯和阿納托利烏斯共同治理凱撒利亞教會。

[36] 指為審理安提阿主教保羅案件而召開的會議。

[37] 司提反（Stephen），老底嘉主教，約290-303年在位。

[38] 提奧多圖斯（Theodotus），老底嘉主教，約303-304年在位。

[39] 他的尊貴之名（his lordly name），指提奧多圖斯（Theodotus）這個名字在希臘語中意為「神所賜」。

[40] 阿加皮烏斯（Agapius），凱撒利亞主教，約295-307年在位。

[41] 潘非魯斯（Pamphilus），凱撒利亞長老，約240-309年。

[42] 指歐瑟比烏斯所著的《潘非魯斯傳》（Life of Pamphilus）。

[43] 皮埃里烏斯（Pierius），亞歷山大長老，約280-300年在位。

[44] 米利提烏斯（Meletius），本都教會主教，約280-300年在位。

[45] 「阿提卡的蜂蜜」（honey of Attica），形容米利提烏斯口才出眾，如同阿提卡地區出產的蜂蜜一樣甜美。

[46] 贊巴達斯（Zambdas），耶路撒冷主教，約298-300年在位。

[47] 見本書卷七，第十四章。

[48] 赫爾蒙（Hermon），耶路撒冷主教，約300-314年在位。

[49] 指耶路撒冷教會的使徒統緒。

[50] 馬克西姆斯（Maximus），亞歷山大主教，約264-282年在位。

[51] 狄奧尼修斯（Dionysius），亞歷山大主教，約247-264年在位。

[52] 提奧納斯（Theonas），亞歷山大主教，約282-300年在位。

[53] 阿基拉斯（Achillas），亞歷山大長老，後為主教，約300-313年在位。

[54] 神聖信仰學校（school of the sacred faith），指亞歷山大教理學校。

[55] 彼得（Peter），亞歷山大主教，約300-311年在位。

[56] 從救主誕生到教會被毀滅，約305年。

腳註

————————————————————

腳註

[1] ἐκκλησιαστικῶν ἀνδρῶν. [2] 關於腓力斯，見第30章，註34。 [3] 耶柔米版本的《編年史》與此段落一致，將尤提奇安努斯的主教任期定為八個月，而亞美尼亞版本則只給了他兩個月。《利伯里安名錄》則記載為八年十一月零三天；利普修斯接受這些數字為正確，將他的就任日期定為公元275年1月5日，去世日期為公元283年12月8日。耶柔米將他的就任日期定在普羅布斯皇帝的第五年，這與實際情況相去甚遠；亞美尼亞版本定在第二年，這也晚了約兩年。利普修斯解釋說，《教會史》和《編年史》中的八個月是其原始資料將年份改為月份所致。目前的錯誤部分彌補了第27章的錯誤，該章將西克斯圖斯記載為十一年而非十一個月。尤提奇安努斯並非殉道者，根據《利伯里安名錄》記載，他被安葬在聖卡利克斯圖斯地下墓穴中，這一說法已由一塊刻有他名字的石碑的發現所證實。 [4] 根據《利伯里安名錄》記載，該猶於公元283年12月17日成為主教，任職十二年四個月零六（或七）天，即直到公元296年4月22日，利普修斯接受這些日期為正確。《編年史》的兩個版本都與《歷史》一致，將該猶的主教任期定為十五年，但這個錯誤與此時期普遍存在的其他錯誤如出一轍。關於他殉道的記載是虛構的。 [5] 根據《利伯里安名錄》記載，馬爾切利努斯於公元296年6月30日成為主教，任職八年三個月零二十五天，即直到公元304年10月25日，利普修斯接受這些日期為正確，儘管他確切的去世日期存在相當大的不確定性。耶柔米版本的《編年史》將他的就任日期定在戴克里先皇帝的第十二年，這與實際情況相去不遠，但沒有給出他主教任期的持續時間，優西比烏在他的《歷史》中也沒有。亞美尼亞版本的《編年史》根本沒有提及馬爾切利努斯。傳統說法，儘管遭到許多教父的否認，稱他在戴克里先迫害中表現不足，這似乎是事實。也有人說他後來悔改並殉道，但那只是虛構。優西比烏在此處的表達是模棱兩可的；他只是說他「被迫害所困」，這可能意味著殉道，也可能僅僅意味著被捕。在他之前的十一任主教，從龐提安努斯到該猶，都被安葬在聖卡利克斯圖斯地下墓穴中，但他被安葬在普里西拉地下墓穴中。 [6] 關於提馬烏斯，我們一無所知，也無法確定他的日期。《編年史》將他的就任日期定在亞伯拉罕紀元2288年（公元270年），他的繼任者西里爾的就任日期定在2297年（公元279年），但至少前者肯定太早了。哈納克（《伊格那丟時代》，第53頁）得出結論，西里爾必須早在公元280年就已擔任主教，因此多姆努斯和提馬烏斯都不可能任職很長時間。 [7] 關於多姆努斯，見第30章，註24。 [8] 根據耶柔米的《編年史》，西里爾於亞伯拉罕紀元2297年，即普羅布斯皇帝第四年（公元279-280年）成為主教；哈納克接受此日期至少大致正確。同一權威將他的繼任者提蘭努斯的就任日期定在戴克里先皇帝第十八年（公元301-302年），優西比烏緊接著說，教會被毀（在戴克里先迫害中）發生在提蘭努斯任期內，而非西里爾任期內。但《四位殉道聖徒受難記》（見梅森的《戴克里先迫害》，第259-271頁）包含對他的提及，其中假設他被判處礦工勞役，並在三年後死於那裡。如果這是事實，判決必須發生在戴克里先皇帝第二次敕令（公元303年）之後，因此他的死亡發生在公元306年。沒有其他權威支持此報告，但哈納克認為其可能性極高，而西里爾被間接提及的方式確實證明了其真實性。然而，優西比烏和耶柔米似乎都對此一無所知，這很難解釋。事實上，此事必須懸而未決。見哈納克，《伊格那丟時代》，第53頁及以後。 [9] 這位多羅提烏斯和他的同時代人路西安（下文第八卷第13章提及）是聖經釋經中健全批判方法的最早代表，安提阿神學院以這種方法著稱，與亞歷山大神學院的寓意解經法相對。從第八卷第6章我們得知，多羅提烏斯在戴克里先迫害初期被絞死殉道，因此他獲得下文提及的任命，必然是來自這位皇帝，而非君士坦丁。戴克里先在開始迫害之前，他的宮廷中有許多基督徒官員，並對他們相當優待。 [10] 正如克洛斯所言，希伯來語知識在早期教會教師中絕非普遍，因此多羅提烏斯因其對希伯來語的熟悉而受到稱讚。 [11] προπαιδείας τῆς καθ᾽ ῞Ελληνας. 比較第六卷第18章，第3節。 [12] 根據尼西亞會議的第一條教規（見赫費勒，《會議史》，第一卷，第376頁），自閹者不得成為神職人員，若已是神職人員則不得繼續擔任。但此禁令不適用於因醫生或迫害者而成為閹人者；教規的後半部分明確將禁令限制於故意自閹者，因此，即使多羅提烏斯生活在尼西亞會議之後，且更不用說在此之前，他作為天生閹人，其晉升也不會受到阻礙。因此，克洛斯（海尼興亦隨之）認為多羅提烏斯擔任職務是既定秩序的例外，這幾乎不正確。 [13] 即戴克里先。 [14] 根據耶柔米的《編年史》，提蘭努斯於戴克里先皇帝第十八年（公元301-302年）成為主教。如果哈納克接受的西里爾之死記載是正確的，這個日期至少早了一年。如果西里爾於303年被送往礦場並於306年去世，提蘭努斯可能於303年或不遲於306年成為主教。根據提奧多雷特，《教會史》第一卷第3章，他的繼任者維塔利斯據說在「教會恢復和平之後」成為主教，這似乎暗示，儘管沒有直接說明，提蘭努斯本人活到那時（即直到311年）。我們對他的品格或主教任期日期一無所知。 [15] 這位優西比烏，在上面第11章引用的亞歷山大主教狄奧尼修斯的書信中受到稱讚，是亞歷山大教會的一位執事，他在瓦勒良迫害期間（公元257年）表現出色，如該書信所記載，以及在瓦勒良去世後（262年）亞歷山大叛亂和圍城期間也表現出色，如本章所記載。從這裡的記載我們看到，他參加了第一次，或至少是早期安提阿會議之一，討論保羅的案件（無疑是狄奧尼修斯的代表，他的年齡使他無法參加第一次會議，如第27章所述），老底嘉人在那裡認識他後，強迫他接受當時空缺的教會主教職位。正如我們從本章後面關於阿納托利烏斯任命的記載中看到，他在譴責保羅的會議召開之前就去世了。我們對他所知僅限於這兩章的記載。優西比烏這個名字在早期教會非常普遍。《基督徒傳記詞典》提到了屬於前八個世紀的137位同名人物。 [16] 關於這位蘇格拉底，我們一無所知。 [17] 在上面第11章。 [18] 阿納托利烏斯，據此處記載，是一位學識淵博且具實用常識的傑出人物。文中並未提及他在亞歷山大擔任任何教會職務，但本章後文記載，他與優西比烏一樣，在圍城結束後離開該城，並由凱撒利亞主教提奧特克努斯按立為助理主教，短暫地擔任該教會的同工。當他前往（可能是在從）譴責保羅的安提阿會議（提奧特克努斯也出席了該會議）途中，他經過老底嘉，並在老友優西比烏去世後，被說服接受該城的主教職位。老底嘉獲得兩位主教的方式因此有些特別。阿納托利烏斯的品格從接下來的記載中清晰可見。耶柔米在他的《論著名人物》第73章和《致馬格努斯書信》（米涅，第70號）中提及他，但沒有增加優西比烏記載的內容。關於他的著作，其中一部在本章中被引用，見下文註21和註32。 [19] τῆς ᾽Αριστοτέλους διαδοχῆς τὴν διατριβήν：「亞里斯多德學派的學校」或「秩序」。 [20] 普魯凱翁（優西比烏的手稿在拼寫上差異很大，但我採用了似乎最有根據的形式）或布魯凱翁（其他古代作家稱之，也更廣為人知）是亞歷山大的三個區域之一，由皇室和希臘人居住。它是城市中最精美、最美麗的區域，除了皇宮外，還包含許多宏偉的公共建築。由於它也包括城堡，因此曾多次被圍攻，目前尚不確定此處指的是哪次圍攻。在我看來，最有可能的是指公元260年埃米利安叛亂時期（見上文第11章，註4），當時羅馬人在提奧多圖斯率領下圍攻並最終（我們無法確切知道多久，但該城似乎至少在264年再次恢復和平）佔領了布魯凱翁。瓦萊修斯和其他人認為是克勞狄烏斯統治下的後期圍攻，但在我看來那太晚了（見蒂勒蒙，《皇帝史》第三卷，第345頁及以後）。 [21] 阿納托利烏斯關於逾越節的著作，其拉丁文譯本（據稱是魯菲努斯所譯，但此說法不確定）至今仍存，並由埃吉迪烏斯·布赫里烏斯於1634年在安特衛普的《時間學說》中首次出版。伊德勒（《編年史》第二卷，第230頁）聲稱這部據稱是阿納托利烏斯譯本的著作是七世紀的作品。但有充分理由認為它是阿納托利烏斯真作的早期譯本（見扎恩，《新約正典史研究》，第三卷，第177-196頁）。拉丁文版本與阿納托利烏斯其他現存的著作片段一同收錄於米涅的《希臘教父全集》第十卷，第209-222頁，第231-236頁，而逾越節教規的英文譯本則收錄於《尼西亞前教父文集》第六卷，第146-151頁。關於阿納托利烏斯的這部著作，尤其參見上文提及的伊德勒和扎恩的著作。 [22] 據我們所知，阿納托利烏斯是第一位採用古老的默冬十九年週期來確定復活節日期的基督徒（見上文第20章，註6）。 [23] 法門諾斯是亞歷山大曆的第七個月，該曆法在奧古斯都統治時期（公元前25年）引入，始於8月29日。因此，法門諾斯月始於2月25日，該月的26日對應於我們曆法的3月22日。 [24] 迪斯特魯斯是馬其頓曆的第七個月，與我們的三月完全對應，因此迪斯特魯斯的22日就是三月的22日，按照羅馬的計算方法，這是四月朔日前的第十一天。 [25] 即黃道十二宮的第一宮。關於阿納托利烏斯的計算方法，見伊德勒，同上。 [26] δωδεκατημόριον：「十二分之一」。 [27] 據我所知，穆薩烏斯僅從阿納托利烏斯的這段引述中為我們所知。 [28] 我們不知道這兩位阿加托布魯斯是誰。在優西比烏的《編年史》中，哈德良皇帝第三年提及一位哲學家阿加托布魯斯，與普魯塔克、塞克斯圖斯和奧諾馬烏斯一同。因此，瓦萊修斯懷疑阿納托利烏斯將阿加托布魯斯置於斐羅和約瑟夫之前是錯誤的。然而，我必須承認，優西比烏在《編年史》中提及阿加托布魯斯的上下文，讓我覺得他不太可能指的是阿納托利烏斯提及的任何一位阿加托布魯斯，而後者更有可能是兩位關係密切的猶太作家（或許是父子），他們正如阿納托利烏斯所說，生活在斐羅之前。 [29] 亞里斯多布魯斯是亞歷山大一位著名的希臘化哲學家，生活在公元前二世紀托勒密·斐洛米托爾時代。他對希臘哲學有透徹的了解，在許多方面是斐羅的先驅。阿納托利烏斯稱他寫作於托勒密·斐拉德爾福斯時代，因此他關於亞里斯多布魯斯是七十士譯本（關於其編纂的傳說，見第五卷第8章，註31）七十位譯者之一的記載，必須被視為錯誤（見亞歷山大的革利免，《雜記》第一卷第22章，優西比烏的《福音預備》第九卷第6章和第十三卷第12章，以及他的《編年史》，亞伯拉罕紀元1841年）。他經常被亞歷山大的革利免、奧利根（《駁塞爾蘇斯》第四卷第51章）和優西比烏提及，優西比烏在他的《福音預備》（第七卷第14章和第八卷第10章）中給出了他關於《摩西律法》著作（或多部著作）的兩個片段。阿納托利烏斯在此處無疑指的是同一部著作。他的其他著作片段均已不存。尤其參見舒勒，《耶穌時代猶太人史》第二卷，第760頁及以後。另見上文第六卷第23章，註13。 [30] 關於七十士譯本的起源，見上文第五卷第8章，註31。該註提及了關於其編纂的普遍傳說的神話性質，而七十士譯本（或至少其中包含律法的部分）在亞里斯多布魯斯時代之前就已存在，這從優西比烏引用的亞里斯多布魯斯的話中清晰可見，《福音預備》第十三卷第12章，第1-2節（海尼興版）。 [31] 參閱哥林多後書三章18節。 [32] 《以諾書》是所謂的舊約偽經之一，在古代教會中廣泛使用，並在猶大書14節及以後被引用。該書在約五世紀後消失，被認為已失傳（除了一些片段），直到1773年在一部衣索比亞聖經中被完整發現，並於1838年由勞倫斯以衣索比亞語出版，勞倫斯在1821年已將其翻譯成英文。迪爾曼也於1851年出版了衣索比亞語文本，並於1853年出版了德文譯本及註釋。迪爾曼的原版完全取代了勞倫斯的版本，他的譯本和註釋至今仍是該主題的標準著作。最近，喬治·H·肖德再次將其翻譯成英文並進行了討論：《以諾書》，附導言和註釋，安多弗，1882年。關於《以諾書》的文獻非常廣泛。尤其參見肖德的著作、迪爾曼的德文譯本、舒勒的《猶太人史》第二卷，第616頁及以後，以及利普修斯在《基督徒傳記詞典》中的文章《以諾，偽經》。阿納托利烏斯提及的該書教義見於第七十二章（肖德版，第179頁及以後），其中詳細描述了太陽在一年中各月的運行軌跡。 [33] ᾽Αριθμητικὰς εἰσαγωγ€ς。這部著作的一些片段收錄於《算術神學》（巴黎，1543年），第9、16、24、34、56、64頁（根據法布里修斯），以及法布里修斯在他的《希臘書目》第二卷，第275-277頁（哈勒斯版，第三卷，第462頁及以後）。 [34] 關於提奧特克努斯，見第14章，註9。 [35] 關於任命助理主教的習俗，見第六卷第11章，註1。 [36] 優西比烏在此無疑指的是最終譴責保羅的會議，該會議已在第29章和第30章中提及（關於其日期，見第29章，註1）。他以這種方式提及該會議——彷彿指的是眾所周知的、已多有論述的會議——以及優西比烏（他曾參加第一次會議，見上文第5節，後來成為老底嘉主教）當時已去世的事實，都暗示他指的是這次特定的會議。 [37] 關於老底嘉主教司提反，我們只知道優西比烏在此段落中告訴我們的一切。 [38] 提奧多圖斯，優西比烏在此段落中對他評價甚高，他擔任老底嘉主教多年，在亞流主義爭議中扮演了重要角色，是亞流派最熱心的支持者之一（見提奧多雷特，《教會史》第一卷第5章和第五卷第7章，以及亞他那修《論亞里米努姆和塞琉西亞會議》第一卷第17章）。他出席了尼西亞會議（拉貝，《會議集》第二卷，第51頁），並參加了330年罷免安提阿主教尤斯塔提烏斯的會議（根據提奧多雷特，《教會史》第一卷第21章，其記載雖不可靠，但在主教名單方面很可能正確；關於該會議，另見上文第21頁）。他於341年已去世；因為他的繼任者喬治出席了同年舉行的安提阿會議（《獻殿禮》）（見索佐門，《教會史》第三卷第5章，並參見赫費勒，《會議史》第一卷，第502頁及以後）。我們沒有資料表明他出席了335年的推羅會議（拉貝錯誤地將赫拉克利亞的提奧多爾與提奧多圖斯混淆；見提奧多雷特，《教會史》第一卷第28章）。因此，他當時可能已去世，儘管他的缺席當然不能證明這一點。根據蘇格拉底，《教會史》第二卷第46章，和索佐門，《教會史》第六卷第25章，提奧多圖斯與居住在安提阿的兩位阿波利納里烏斯父子有過麻煩。我們不知道小阿波利納里烏斯的出生日期（《基督徒傳記詞典》中給出的近似日期335年是一個嚴重錯誤），但我們很難將其定在320年之前，因此，由於他在提奧多圖斯時代是教會的讀經員（蘇格拉底稱他為讀經員，索佐門只稱他為青年），最好將後者的去世日期盡可能晚地定在接近340年。他的就任日期我們不得而知；但由於優西比烏說他在司提反去世後立即成為主教，我們很難將他的就任日期定在311年之後；因此他很可能任職約三十年。維納布爾斯在《基督徒傳記詞典》中關於提奧多圖斯的文章充滿錯誤，原因是他將提奧多圖斯與赫拉克利亞的提奧多爾（拉貝在他之前也犯了這個錯誤）以及另一位出席359年塞琉西亞會議的提奧多圖斯（亞他那修，同上第一卷第12章；參見赫費勒，《會議史》第一卷，第713頁）混淆。 [39] Θεόδοτος：「神賜的」。 [40] 關於阿加皮烏斯，我們只知道優西比烏在此段落中告訴我們的一切。他是優西比烏在凱撒利亞教會的直接前任，很可能在迫害中倖存下來，但沒有活很多年（見上文，第10頁及以後）。優西比烏以過去式提及他，因此在他撰寫這部分《歷史》時（即可能在313年；見上文，第45頁），他顯然已經去世。 [41] 潘菲魯斯，凱撒利亞的一位長老，是優西比烏的老師和最親密的朋友，在他去世後，優西比烏為了表達對他的愛戴和尊敬，採用了他的名字，自稱優西比烏·潘菲利。他在亞歷山大求學（根據弗提烏斯，師從皮埃里烏斯，更可能是師從當時那裡教理學校的校長阿基拉斯；見下文註42和註53），並對奧利根這位該學校的偉大光芒產生了無限的崇拜，這種崇拜他從未失去。潘菲魯斯主要以他在凱撒利亞收集的圖書館而聞名，優西比烏的歷史資料很大一部分都歸功於它。耶柔米也大量使用了它。它尤其豐富於聖經抄本、聖經註釋和奧利根的著作（見上文，第38頁）。他寫作很少，主要致力於聖經研究，以及抄寫聖經手稿和奧利根的著作。然而，在他生命的最後兩年，在獄中，他在優西比烏的協助下寫了一部五卷本的《為奧利根辯護》，優西比烏後來又增加了第六卷（見上文，第36頁及以後）。在馬克西米努斯迫害期間，他於307年被凱撒利亞總督烏爾巴努斯投入獄中，在嚴密監禁兩年後，在優西比烏的陪伴下得到慰藉，於309年被烏爾巴努斯的繼任者菲爾米利安處死，如下文《巴勒斯坦殉道者》第11章所記載（見上文，第9頁）。優西比烏撰寫的《潘菲魯斯生平》已不存（見上文，第28頁）。關於潘菲魯斯，見耶柔米，《論著名人物》第75章，以及弗提烏斯，《法典》第118號。另見本卷，第5-9頁，隨處可見。 [42] 關於優西比烏的《潘菲魯斯生平》，見上文第28頁及以後。 [43] 根據耶柔米（《論著名人物》第76章），皮埃里烏斯是卡魯斯和戴克里先皇帝統治時期亞歷山大的一位長老和教師，當時提奧納斯是那裡的主教（見下文註51），因其著作的優雅而被稱為「小奧利根」，此外還精通辯證法和修辭學，過著禁慾生活，在迫害之後的晚年居住在羅馬。根據弗提烏斯，《法典》第118號，他曾擔任亞歷山大教理學校的校長，是潘菲魯斯的老師，最終殉道。弗提烏斯的前述說法可能是正確的。最後的說法與耶柔米的明確記載相悖，在此情況下，耶柔米的記載至少應被明確優先於弗提烏斯的記載。第一個說法也存在嚴重疑問，因為根據優西比烏（下文第30節），與皮埃里烏斯同時被按立為長老，並在迫害之後（當時他成為主教）仍然活著的阿基拉斯是該學校的校長。優西比烏的說法必須被接受為正確，在這種情況下，很難相信弗提烏斯的報告，既因為優西比烏對皮埃里烏斯與該學校的關係保持沉默，也因為如果皮埃里烏斯是該學校的校長，他顯然必須在他仍在亞歷山大時放棄該職位，或者必須比耶柔米所說的更早離開該城。弗提烏斯的報告更可能是錯誤的，並且基於優西比烏和耶柔米記載的結合。如果弗提烏斯的第一和第三個說法都不正確，那麼第二個說法就很少可信，它可能是真的，也可能只是將潘菲魯斯在亞歷山大求學的已知事實與皮埃里烏斯在他求學期間是教理學校校長的假定事實結合起來。潘菲魯斯與阿基拉斯求學的可能性也同樣大。耶柔米告訴我們，皮埃里烏斯的一些著作（tractatuum）在他那個時代仍然存在，其中包括一篇關於何西阿書的長篇講道（參見耶柔米《何西阿書註釋》，序言）。在他的第二封致帕馬基烏斯書信（米涅，第49號）中，耶柔米還提及皮埃里烏斯對哥林多前書的註釋，並從中引用了「保羅說這話是公開宣揚獨身」的句子。弗提烏斯，《法典》第119號，提及一部十二卷的著作，他沒有命名其標題，但在其中他告訴我們皮埃里烏斯對聖靈發表了一些危險的觀點，宣稱聖靈次於父和子。這部著作，根據弗提烏斯，包含一卷關於路加福音的書，以及另一卷關於逾越節和何西阿書的書。皮埃里烏斯的著作已不存。耶柔米致帕馬基烏斯書信和弗提烏斯《法典》第119號的段落，附註釋，由魯斯收錄於《聖經遺物》第二版第三卷，第429頁及以後，英文譯本收錄於《尼西亞前教父文集》第六卷，第157頁。皮埃里烏斯顯然在神學和文學特徵上都是一位「小奧利根」，正如我們從弗提烏斯對他的記載中可以推斷出來（參見哈納克《教義史》第一卷，第640頁）。 [44] 菲洛斯托爾吉烏斯（《教會史》第一卷第8章）提及一位塞巴斯托波利斯主教米利提烏斯出席尼西亞會議，人們普遍認為這就是優西比烏在此處提及的同一人。但在我看來，優西比烏的措辭似乎清楚地暗示，他所說的米利提烏斯在他寫作時已經去世；因此，如果我們假設菲洛斯托爾吉烏斯指的是同一個人，我們必須得出結論，他的說法是錯誤的，可能是將他與後來的塞巴斯特的米利提烏斯（後來是安提阿的）混淆了。然而，我們的米利提烏斯無疑應與亞他那修在《致埃及主教書信》第8節和巴西流在《論聖靈》第29章第74節中讚揚的東正教米利提烏斯視為同一人。斯特羅特提出優西比烏在米利提烏斯在巴勒斯坦期間是他的學生，但優西比烏的措辭並未暗示這一點（見上文，第5頁）。 [45] τὸ μέλι τῆς ᾽Αττικῆς，暗指米利提烏斯的名字。 [46] 大多數手稿和編輯都讀作Ζ€μβδας。少數手稿，由拉默爾跟隨，讀作Ζαβαδᾶς，另一些手稿則與魯菲努斯、兩個版本的《編年史》和尼西弗魯斯一同讀作Ζ€βδας。我們對這位主教一無所知，除了此處和《編年史》中記載的內容，其中他被稱為第三十八任主教（耶柔米稱他為第三十七任，但根據他自己的名單是錯誤的），並據說他在戴克里先皇帝第十五年（亞美尼亞版本為第十四年），即298年就任。根據耶柔米，赫爾蒙在三年後繼任；根據亞美尼亞版本，在兩年後繼任。 [47] 在第14章。見該章註11。 [48] 根據耶柔米的《編年史》，赫爾蒙於戴克里先皇帝第十八年，公元301年成為主教；根據亞美尼亞版本，則是在第十六年。耶柔米將他的繼任者馬卡里烏斯的就任日期定在君士坦丁皇帝第八年，公元312年。優西比烏的措辭似乎暗示赫爾蒙在他寫作時仍然是主教，儘管不確定他是否意圖如此表達。耶柔米的日期可能不正確，但可能相去不遠。關於赫爾蒙本人，我們一無所知。 [49] 見上文第19章。 [50] 關於馬克西姆斯，見第28章，註10。 [51] 關於大狄奧尼修斯，尤其參見第六卷第40章，註1。 [52] 根據耶柔米的《編年史》，提奧納斯於普羅布斯皇帝第六年（公元281年）成為主教；根據亞美尼亞版本，則是在努梅里安和卡里努斯皇帝第一年，即晚一年。兩者都與《歷史》一致，將他的主教任期定為十九年。現存一封有趣且令人欽佩的書信，致皇帝的首席內侍路西安，其中包含關於其職責的建議，通常且無疑正確地歸於提奧納斯。書信中未提及皇帝的名字，但所有情況都指向戴克里先，他在統治初期宮廷中有許多基督徒擔任有影響力的職位。這封拉丁文書信（據說是一些希臘原文的譯本）由魯斯收錄於《聖經遺物》第三卷，第439-445頁，英文譯本收錄於《尼西亞前教父文集》第六卷，第158-161頁。 [53] 優西比烏賦予阿基拉斯的品格得到了亞他那修的證實，亞他那修稱他為「偉大的阿基拉斯」（在他的《致埃及主教書信》第23節）。他接替彼得成為亞歷山大主教（伊皮法尼烏斯稱他為亞歷山大的繼任者，但這是錯誤的，因為亞他那修的證詞，更不用說耶柔米、蘇格拉底和其他作家的證詞，在這一點上是決定性的；見亞他那修的《駁亞流派辯護詞》第11節和第59節，以及《致埃及主教書信》第23節），但我們的權威對他的就任日期和主教任期長度存在分歧。優西比烏在本章第31節中，將彼得的去世定在迫害的第九年（311-312年），耶柔米在他的《編年史》中也同意這一點，而且該報告的正確性無疑。但後來，耶柔米卻自相矛盾地（除非假設阿基拉斯在彼得去世前成為主教，這在優西比烏對此保持沉默的情況下極不可能）將阿基拉斯的就任日期定在君士坦丁皇帝第五年，公元309年。耶柔米還犯了另一個錯誤，將他的繼任者亞歷山大的就任日期定在君士坦丁皇帝第十六年（公元

320）；因為亞歷山大與亞流的爭論（見上文，第11頁及以下）不可能晚於318或319年爆發，而且亞歷山大在爭論發生時似乎已經擔任主教一段時間了。提奧多雷特（Theodoret，H. E. I. 2）記載阿基拉斯（Achillas）治理教會的時間很短，伊皮法紐（Epiphanius，Hær. LXIX. 11）也同意此說，他稱阿基拉斯任職僅三個月。所有資料中對阿基拉斯的提及都非常隨意，大多數資料只是在從彼得（Peter）過渡到亞歷山大（Alexander）時順帶提及他，這似乎證實了提奧多雷特的報告，因此亞歷山大的繼任時間可能在311年之後不久。[54] τῆς ἱερᾶς πίστεως τὸ διδασκαλεῖον（tēs hieras pisteōs to didaskaleion，神聖信仰的教義學校）。優西比烏在此指的是亞歷山大著名的教理學校（關於此校，見上文，卷五，第10章，註2）。阿基拉斯被任命為該校校長，似乎排除了福提烏斯（Photius）所說的皮埃里烏斯（Pierius）曾擔任校長的可能性（見上文，註42）。[55] 彼得在卷八，第13章和卷九，第6章中再次被提及，兩次都給予極高的評價。在後一章中，他的死被記載為馬克西米努斯（Maximinus）下令，完全出乎意料且毫無理由。這是在迫害的第九年發生的，正如我們從本章所知（即311年2月至312年2月，或根據優西比烏自己的計算，311年3月或4月至312年3月或4月；見下文，卷七，第2章，註o），顯然是在伽列里烏斯（Galerius）頒布寬容詔書之後，當時基督徒不再預期會受到任何進一步的騷擾（見下文，卷八，第14章，註2）。根據本章，彼得在迫害爆發前擔任主教不到三年，因此他不可能在300年春季之前成為主教。另一方面，由於他早在312年春季去世，並且擔任主教十二年，他必須不晚於300年春季成為主教，並且必須在312年春季之前不久去世，即便如此，如果優西比烏的其他陳述準確無誤，也不可能使他的主教任期達到整整十二年。因此，他繼任的日期與其前任提奧納斯（Theonas）的主教任期日期相符（見上文，註51）。耶柔米（Jerome）將他的繼任時間定在戴克里先（Diocletian）統治的第十九年（公元302年），但這與他自己關於提奧納斯的數字相矛盾，顯然是不正確的。

彼得於306年制定了十四條教規，其中包含關於背道者的詳細指示（見第一條教規的開頭句），這些教規至今仍存。它們被收錄在所有教規集以及許多其他著作中。特別參見Routh的《Rel. Sac.》第四卷，第23頁及以後。英文譯本收錄於《尼西亞前教父著作》第六卷，第269-278頁。Routh在同書第45頁及以後，收錄了其他著作的簡短片段——《論逾越節》、《論神性》、《論救主的降臨》、《論靈魂》，以及一封致亞歷山大人的書信開頭。這些片段，連同Gallandius和Mai所收錄的一些來源可疑的其他片段，均翻譯於《尼西亞前教父著作》同書，第280-283頁。同卷（第261-268頁）收錄了《彼得的真實行傳》，其中記載了他的生平與殉道。然而，這些是偽作，在歷史上毫無價值。

從現存的片段判斷，彼得似乎主要是一位奧利根主義者，但在某些重要方面偏離了奧利根的教導，尤其是在人類學方面（參見Harnack的《教義史》第一卷，第644頁）。著名的米利都分裂（Meletian schism）發生在彼得擔任主教期間（參見亞他那修，《駁斥亞流主義者的辯護詞》，第59節）。

[56] 戴克里先頒布拆毀教會的詔令是在303年2月。參見第八卷第二章，註3。