註釋 21

關於卷八，第二章，第四節（註釋 3，續）。戴克里先迫害的原因。

戴克里先的迫害，發生在基督教被承認為合法宗教（religio licita）四十多年之後，並且是由一位在他統治的前十八年對基督徒表現友善，甚至讓基督徒僕人充滿他宮殿的人所發動，這對歷史學家來說是一個非常困難的問題。戴克里先為何要迫害？這個問題考驗了許多學者的智慧，並得到了各種不同的答案。Hunziker（在其《皇帝戴克里先及其繼任者的統治與基督徒迫害》[Regierung und Christenverfolgung des Kaisers Diocletianus und seiner Nachfolger]，萊比錫，1869年）、Burckhardt（在其《君士坦丁時代》[Zeit Constantins]，巴塞爾，1853年，第二版修訂，萊比錫，1880年）和A. J. Mason（在其《戴克里先的迫害》[Persecution of Diocletian]，劍橋與倫敦，1876年），更不用說其他研究者，都以高超的能力和相當長的篇幅處理了這個主題，學生可參考他們的作品以更全面地檢視所涉問題。我在此的目的並非討論他人提出的各種觀點；但由於我無法完全同意其中任何一個，我希望指出我對導致這次迫害的原因的理解。我們幾乎完全只能憑藉推測；因為我們唯一的權威，拉克坦提烏斯（Lactantius），在他描述導致這場大災難的原因時，提出了許多明顯錯誤的陳述，因此對他幾乎無法信賴（參見Burckhardt對這些錯誤的證明，同上，第289頁及後續）。然而，他至少為我們保留了一個意義深遠的事實，而Mason的討論的一大優點是，他如此確鑿地證明了這份報告的正確性。我所指的事實是，主動權來自伽列里烏斯（Galerius），而非戴克里先本人。拉克坦提烏斯非常明確且多次地陳述了這一點，但Hunziker和許多其他人則認為，迫害在戴克里先心中已醞釀許久，並且只是他整個政策的頂峰。據說，他在處理完政治事務後，便將注意力轉向宗教事務，並決定將消滅基督教作為恢復古羅馬宗教純潔性的一步。但是，正如Mason所指出的，這完全是對戴克里先政策的誤解。他從未打算攻擊基督教。這樣的攻擊與他所有的原則相悖，最終只是在強大的外部原因壓力下才發生的。然而，儘管Mason如此清楚地闡明了這個重要事實，儘管他表明伽列里烏斯是這件事的最初發起者，但在我看來，他對導致戴克里先同意伽列里烏斯願望的原因的解釋卻完全偏離了。根據Mason的說法，戴克里先是違背自己的意願，被迫採取了他判斷為不明智的行動。「但凱撒[伽列里烏斯]更年輕、更強壯；而決心去做總比決心不去做更有優勢。最終，戴克里先妥協到願意禁止在他的宮殿牆內和他的軍團鷹旗之下宣稱信仰。他確信這是一個錯誤的政策。這對他自己來說肯定是不愉快的。軍隊將因損失而遭受巨大打擊。戴克里先將不得不與他所依戀的僕人分離，等等。」在我看來，不可能相信戴克里先——這位已證明自己偉大而明智的皇帝，擁有超過十八年的帝國權力經驗，在此期間他始終表現出掌控力——會如此簡單地屈服於另一個人的糾纏。我們對戴克里先性格的了解應當使我們絕對否定這種假設。Mason意識到自己假設的困難，於是提出戴克里先可能覺得由他自己開始迫害，從而將其控制在一定範圍內，會比兩年後由伽列里烏斯成為皇帝時來執行更好。但如果，正如Mason所假設的，戴克里先確信這項措施本身是惡劣且不明智的，那麼這無疑是一種最奇特的做法。為了不給繼任者以更糟糕的方式做同樣事情的藉口而做一件壞事——這肯定不是我們對羅馬三百年來最強大、最明智的統治者所期望的。如果他認為不應該做，我們可以確信他不會做，而且伽列里烏斯或任何人都無法強迫他。他不是他人手中如此無助的工具，也不是如此缺乏資源以至於必須通過預先行動來阻止繼任者的愚蠢和邪惡，也不是如此缺乏理智以至於相信他能做到。在我看來，絕對有必要假設戴克里先在採取行動之前，確信有必要對基督徒採取行動。那麼，我們如何解釋他觀點的這種轉變呢？Burckhardt將這種轉變歸因於發現了基督徒中的一個陰謀。但問題自然而然地產生了，基督徒對一位如此友善的皇帝和一個他們享有如此高榮譽的政府，能有什麼動機去策劃陰謀呢？Burckhardt對這個非常中肯的問題沒有給出令人滿意的答案，因此他的理論沒有得到廣泛接受。然而，我相信他在談論陰謀時走在正確的軌道上，儘管他沒有對其原因和性質形成正確的理解，也未能提出任何已知事實來直接支持他的理論。在我看來，這個謎團的關鍵在於拉克坦提烏斯所陳述、Mason所證明其真實性，但Burckhardt卻完全忽略的事實：主動權來自伽列里烏斯，而非戴克里先，這是在伽列里烏斯長期以來被認為是基督徒的死敵，並且他將在幾年內繼承戴克里先的事實背景下看待的。事件的進程可以大致描繪如下。戴克里先的一些基督徒官員和隨從，擔心伽列里烏斯繼位後可能發生的事情——伽列里烏斯被認為是基督徒的死敵，並且可以預期，即使不迫害，至少也會是那些曾受戴克里先恩寵的基督徒官員的死敵（伽列里烏斯自己的宮廷中只有異教官員）——於是產生了以某種方式挫敗既定繼承並為對他們更有利的人（可能是當時在戴克里先宮廷的年輕君士坦丁，我們知道他後來被伽列里烏斯如此痛恨）確保繼承權的想法。他們中的一些人可能曾希望最終能將戴克里先本人爭取到基督教一邊，然後說服他改變繼承順序，將權力傳給一位更合適的王子。因此，他們中的任何一個人心中可能都沒有明顯的叛國意圖，但可能足以引起伽列里烏斯本人的懷疑，他是最深切關心此事的人，並且始終清楚基督徒對他的仇恨。拉克坦提烏斯告訴我們，伽列里烏斯與戴克里先共度了一個冬天，試圖說服他進行迫害。後者只是拉克坦提烏斯從隨後發生的事件中得出的結論；因為他自己告訴我們，他們的會議是嚴格私密的，沒有人知道他們談論了什麼。但是，為什麼在這個特定時間，迫害基督徒對伽列里烏斯來說如此重要，以至於他要對尼科米底亞進行如此漫長而特別的訪問呢？這是他宗教熱情重新高漲的結果嗎？我承認我無法相信伽列里烏斯的虔誠是這件事的根本原因，而且無論如何，既然他知道自己將在兩年內成為帝國的主宰，他為何不能等到他能親自處理事務並按照自己的方式執行呢？據我所知，沒有人回答過這個問題；然而這是一個非常中肯的問題。或許有人會說，伽列里烏斯擔心除非得到他偉大前任的認可，否則他將無法執行這些措施。但伽列里烏斯無論作為凱撒還是奧古斯都，從未表現出對自己缺乏信心，而且我傾向於認為，如果他只是出於對教會的普遍敵意而行動，他會更願意獨享這項偉大事業的榮耀，而不是將其全部歸於他人。但如果我們假設他對所提出的這種計劃產生了懷疑，那麼我們就完全解釋了他非凡的訪問以及他與戴克里先漫長而秘密的會談。在尼科米底亞本身，他可以發現更多關於這個可疑陰謀（他很可能認為它比實際情況更嚴重）的資訊；如果這樣的陰謀正在進行，那麼揭露它並向戴克里先揭示就至關重要。因此，我們可以相信伽列里烏斯在整個冬天都在忙於調查此事，並且在他徹底確信陰謀存在很久之後，戴克里先仍然持懷疑態度。

我們可以假設，與此同時，基督徒心中任何模糊的計劃也在那個冬天逐漸成形，因為他們開始意識到伽列里烏斯對皇帝的影響力如此之大，以至於皇帝永遠無法與他決裂。因此，我們可以想像，當伽列里烏斯尋找陰謀的證據時，陰謀本身正在成長，並在至少一些更大膽、更世俗化的基督徒心中呈現出更嚴重的形狀。最終，收集到足夠的證據，甚至說服了戴克里先，確實存在某種陰謀，而且陰謀者是基督徒。於是問題出現了，應該採取什麼措施。這個問題很可能導致了拉克坦提烏斯告訴我們的，召集一些顧問並諮詢阿波羅神諭。伽列里烏斯自然希望徹底消滅基督徒，因為他知道他們普遍對他懷有敵意；但戴克里先同樣自然地只希望懲罰那些參與陰謀的人，並且絕不相信基督徒整體都參與其中。最終達成的決定，並在303年2月24日的敕令中展現出來，似乎以一種非凡的方式證實了所提出的理論。戴克里先沒有發布針對所有基督徒的敕令，而是將打擊目標僅限於政府圈子中的基督徒——公職人員和官方家庭中的僕人（參見上文卷八，第二章，註釋6中對敕令的解釋）。這肯定不是一個基於宗教理由進行迫害的皇帝的做法。在這種情況下，教會官員應該像德修斯（Decius）和瓦勒良（Valerian）那樣首先受到攻擊。單獨挑出官方圈子中的基督徒——無論是低級還是高級，僕人還是主人——清楚地表明動機是政治性的，而非宗教性的。此外，敕令措辭如此溫和也證實了這一點。這些人肯定不都是有罪的，也沒有必要將他們全部處死。有必要以最迅速、最徹底的方式終止陰謀。應該讓陰謀者知道他們的陰謀已被發現，並通過讓其中一些人放棄信仰，以及降級並剝奪所有不放棄信仰者的公民權來瓦解整個事件。這是一個非常精明的舉動。處決只會增加反叛精神並導致陰謀蔓延。但戴克里先很清楚，任何放棄信仰的人都會在基督徒同伴中失去地位，即使他過去是陰謀者，將來也無法從基督徒皇帝的繼位中獲得任何好處。此外，他還謹慎地防範那些拒絕放棄信仰的人可能帶來的任何危險，將他們置於一個未來不可能在這方面有所作為的境地。他知道，一個在官方圈子中沒有支持的陰謀是無足輕重的，不值得害怕。基於上述理由的行動，配得上戴克里先的才華；以任何其他方式解釋，在我看來都變得毫無意義。所提出的觀點的進一步證實，可以在拉克坦提烏斯和優西比烏（Eusebius）的沉默中找到。前者當時在尼科米底亞，不可能不知道這次大迫害的表面原因，即使不知道真實原因。戴克里先不可能在沒有給出任何理由的情況下採取這樣的步驟，而且毫無疑問，這個理由在他的敕令序言中有所說明，就像其他皇帝的敕令一樣；但碰巧的是，雖然我們知道所有敕令的實質內容，卻沒有保留任何一個序言。難道基督徒在保存敕令條款時，發現序言令人不快，因為它貶低了他們中的一些人，卻又不幸地並非不真實嗎？拉克坦提烏斯給出的理由是明顯的權宜之計，而且他確實不敢斷然陳述。「我得知，」他說，「他憤怒的原因如下。」毫無疑問，他在基督徒圈子裡聽到的就是這樣；但毫無疑問，他也從異教徒或敕令本身那裡聽到了不同的說法；而且作為一個明智的人，他很難完全滿意自己對這件事的解釋。優西比烏沒有嘗試解釋。他在上文第一章告訴我們，教會在迫害之前處於一種可憎的狀態，充滿了不配的基督徒，但他又告訴我們，他將略過不愉快的實情，轉而敘述光明的一面，以啟迪後世。迫害的原因是不愉快的實情之一嗎？他稱之為神的審判。這是對一些背叛國家的人應得的審判嗎？他給出了他對德修斯和瓦勒良迫害原因的看法；為什麼他對這次所有迫害中最偉大的迫害的原因保持沉默呢？他在本案中的沉默是雄辯的。

第一道敕令頒布後的事件進程不難追溯。皇宮兩次失火。拉克坦提烏斯將其歸咎於伽列里烏斯，據說他希望牽連基督徒；但正如Burckhardt所說，戴克里先不是那種會被這樣欺騙的人，我們可以將這種懷疑視為毫無根據。火災是意外的可能性存在，但極不可能。戴克里先至少相信是基督徒縱火，而且必須承認他有一定根據。無論真假，結果都是對他一些最忠誠的僕人進行酷刑（為了逼供）和處決（參見卷八，第六章）。這對戴克里先來說已成為一件嚴肅的事情，他開始感覺到——這是他以前從未有機會感覺到的——帝國境內的一個社會，其主張被視為高於國家本身，並且在它與國家發生分歧時，對它的義務要求對國家不服從，甚至叛國，這樣一個機構，無論在通常情況下多麼無害，都太危險了，不能再容忍下去。大約在這個時候，梅利特內（Melitene）和敘利亞（Syria）發生了叛亂，或許是第一道敕令頒布的結果；無論如何，基督徒被視為越來越可疑，並被認為至少部分應對這些爆發負責，結果是頒布了第二道敕令，命令所有教會的領袖都應被投入監獄（參見上文，卷八，第六章）。在這裡，戴克里先採取了德修斯和瓦勒良所採取的相同步驟，從而發動了一場真正的宗教迫害。現在他攻擊的是作為基督徒的基督徒；不再是作為叛徒的基督徒官員。第一道和第二道敕令之間的根本區別非常清楚。隨後的一切都只是第二道敕令所採納原則的合法執行——摧毀作為教會的教會，消滅基督教。