優西比烏(Eusebius of Caesarea) 作品集

Eusebius of Caesarea works
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第八章


第八章—諾瓦圖斯的異端。


「我們理當憎恨諾瓦田(Novatian)[1],他分裂了教會,將一些弟兄引入不敬虔和褻瀆之中,引入了關於神的不敬虔教導,並誹謗我們最慈悲的主耶穌基督為無情。除此之外,他還拒絕了聖洗禮[2],顛覆了其前的信心與認信[3],並完全將聖靈從他們身上驅逐,如果聖靈真有任何希望會留在他們身上或回到他們身上。」[4]


腳註


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腳註


[1] 大多數手稿作 Νοουατιανῷ,少數作 Ναυατιανῷ。這是優西比烏《教會史》中唯一出現諾瓦田(Novatian)這個名字的地方,而且這裡並非優西比烏本人使用,而是狄奧尼修斯(Dionysius)使用。優西比烏在提及此人時,總是稱他為諾瓦圖斯(Novatus)(見上文,卷六,第四十三章,腳註1)。關於諾瓦田及其分裂,請參閱同一腳註。


[2] λουτρόν。居普良(Cyprian)在致尤巴亞努斯(Jubaianus)的書信(第72號,亦作73號)第二節中指出,諾瓦田對所有從教會轉投他的人都進行了重洗。他的原則與後來促使多納徒派(Donatists)行動的原則相似,即洗禮只有由真正且經認可的基督徒品格的長老(priests)施行才有效。因此,他否認那些與墮落者交通而玷污自己並輕蔑神聖教會的人是真正的基督徒,他別無選擇,只能拒絕他們的洗禮,認為其完全無效。


[3] 從很早的時期開始,受洗者就習慣於接受一段或長或短的訓練課程,並在施行聖禮之前要求他們同意一份成文的信仰聲明。因此,我們從《十二使徒遺訓》(Didache)中得知,早在第二世紀初,洗禮前的訓練習俗就已盛行,我們也知道,到了第三世紀,教理問答的教學體系已經高度發展,通常持續兩到三年。當時的受洗者被稱為慕道友(catechumens)。至於洗禮信經或信仰告白,卡斯帕里(Caspari)(見其巨著《洗禮符號歷史研究》[Studien zur Gesch. des Taufsymbols])已證明,羅馬教會在第二世紀中葉之前就已使用這種信經,並且它構成了我們所知的《使徒信經》的基礎,而我們現有的《使徒信經》是後來的發展。


鑑於諾瓦田在信仰問題上,據我們所知,是完全正統的,他不會想對現有的《使徒信經》進行任何修改。狄奧尼修斯在此處的確切意思尚不確定。他可能只是泛泛而談,認為如果諾瓦田不接受教會的洗禮,他就必然會顛覆和歪曲其前的教導;或者他可能想到的是居普良《書信》第69號(亦作70號)中要求受洗者同意的認信形式:「你相信透過聖教會得永生和罪得赦免嗎?」(creditis in vitam æternam et remissionem peccatorum per sanctam ecclesiam?)後者是瓦萊修斯(Valesius)的觀點,據我所知,所有討論過這段經文的人都追隨他。當然,諾瓦田不能將這個問題的最後一句話加給他的歸信者,因此狄奧尼修斯在使用這些詞語時可能考慮到了這個遺漏。同時,我承認我無法同意其他人對他的這種解釋。首先,居普良引用的上述問題是否構成普遍教會洗禮認信的一個條款,至少是非常可疑的。它沒有出現在《使徒信經》中,因此很難構成其基礎的早期羅馬公式的一部分。據我所知,亞歷山大教會也沒有使用這種條款的痕跡。其次,狄奧尼修斯的語言在我看來過於籠統,無法進行如此具體的應用。如果他想到的是諾瓦田遺漏或修改了認信中的某個特定條款,我認為他會給出一些指示。因此,我傾向於將他的話理解為最普遍的意義,正如上面所提出的可能性。


[4] 瓦萊修斯認為,最後這些子句充滿困難。他將 αὐτῶν(「完全從他們身上驅逐」)解釋為指墮落者(lapsi),如果這樣解釋,我發現這段經文不僅像他所說的困難,而且是不可理解的。但我承認我再次無法接受他的解釋。在我看來, αὐτῶν 似乎不是指墮落者,因為優西比烏引用的這段片段中沒有直接提及他們,而是指諾瓦田的歸信者,前一句話中提到了他們,而且作者在當前句子的第一個子句中提及諾瓦田的洗禮時,顯然心中想著他們。在我看來,狄奧尼修斯的意思只是說,諾瓦田拒絕教會的洗禮和「其前的信心與認信」,必然會將聖靈從他的歸信者身上驅逐,因為聖靈是透過正確的認信和真正的洗禮來工作。因此,「如果,確實,有任何希望」等詞語的意義變得非常清楚;狄奧尼修斯當然不相信聖靈會留在那些離開教會跟隨諾瓦田的人身上,但即使聖靈會留下,當他們褻瀆聖靈並否認聖靈的工作,拒絕真正的洗禮並在教會之外接受另一個洗禮時,聖靈也會完全從他們身上被驅逐。