第二十三章

第二十三章—使徒約翰的敘述

腳註

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腳註

[1] 參見第一章，註6，以及第十八章，註1。

[2] 也就是說，在圖拉真統治初期。

[3] 在優西比烏（Eusebius）的心中——不僅僅是他一人——衡量一個人是否值得信賴的標準是他的正統性。愛任紐一直被視為正統，革利免在早期教會中也是如此，教會將他列為聖徒。然而，他的名字在革利免八世（Clement VIII）頒布的《殉道者錄》（Martyrology）中被省略了，理由是他的正統性受到質疑。

[4] 愛任紐，《駁異端》II. 22. 5。

[5] 正是在這個直接的語境中，愛任紐根據那些在亞細亞與約翰同在的人的證詞，提出了基督活到四十或五十歲的非凡斷言。一個與如此明顯錯誤的報告相關的陳述很可能會受到懷疑；但約翰在以弗所一直待到圖拉真時代的事實得到了其他段落的支持，沒有理由懷疑它（參見第一章，註6）。愛任紐本人在III. 3, 4（緊隨其後引用）中將此陳述重複為一個眾所周知的事實。也可以說，關於基督年齡的觀點是基於主觀理由（參見愛任紐前一段）和對約翰福音八章56、57節的錯誤解釋，而不是基於外部證詞，而且該證詞（本身可能只是主觀意見的結果）只是為了證實一個已經採納的觀點而被引入。像約翰本人在某個時期在以弗所這樣的事實，很難受到這種不確定性和教義偏見的影響。優西比烏的方法值得注意，他完全省略了愛任紐關於基督事奉時長的陳述，他不同意這一點（如他在第一卷第十章的記載所示），同時從他的陳述中提取了他在此希望確立的單一事實。他一定認識到上下文的虛假性，然而，出於對愛任紐這位偉大正統教義維護者的尊重，他從未提及此事。據說約翰在這段話中傳達給「亞細亞長老」的信息是基督活到老年。整段話提供了一個例子，說明在看似非常可靠的傳統中可能包含多少錯誤。內部證據必須支持外部證據，儘管其所謂的不確定性和主觀性，但在確定歷史真相方面必須發揮重要作用。

[6] 《駁異端》III. 3, 4。

[7] τίς ὁ σωζόμενος πλούσιος（tis ho sōzomenos plousios，哪位富人能得救？）。這篇關於財富正當使用的精闢而有趣的小論文至今仍存，並收錄在革利免著作的各種版本中；英文翻譯見《前尼西亞教父》（美版），第二卷，第591-604頁。這本書的健全常識和擺脫過度禁慾主義的特點顯而易見，與那個時代的大多數著作形成了令人愉悅的對比。

[8] 他只通過說「暴君死後」來指明時間，這可能指多米田或尼祿。但稍後提到約翰是「一位年邁的人」，似乎指向世紀末而不是尼祿時代。無論如何，優西比烏理解革利免指的是多米田，在關於多米田的一致傳統面前，並且沒有任何反對傳統的情況下，我們很難將他理解為其他意思。

[9] 《哪位富人能得救？》，第四十二章。

[10] μῦθον οὐ μῦθον, ἀλλὰ ὄντα λόγον（mythos ou mythos, alla onta logon，不是神話，而是真實的敘述）。革利免用這些話斷言他所敘述的故事的真實性。我們不能認為它得到了非常強烈的證實，因為沒有其他人記載它，但我們也很難懷疑革利免是真誠地講述它。它可能是一些早期基督徒的發明，但它完全符合我們對約翰性格的了解，因此沒有理由拒絕相信至少有一個真實的基礎，即使這個故事在講述過程中可能有所增添。它確實很美，完全配得上「蒙愛的門徒」。

[11] 參見註8。

[12] κλήρῳ ἕνα γέ τινα κληρώσων（klērō hena ge tina klērōsōn，揀選一人）。比較海尼興（Heinichen）在優西比烏版本第一卷第122頁的註釋。關於早期教會中κλῆρος一詞的用法，參見鮑爾（Baur）的《基督教與前三個世紀的基督教會》（Das Christenthum und die christliche Kirche der drei ersten Jahrhunderte），第二版，第266頁及以下，特別是里奇爾（Ritschl）的《古天主教教會的起源》（Entstehung der alt-kath. Kirche），第二版，第388頁及以下。里奇爾指出，κλῆρος一詞最初被教父們廣泛用於表示「秩序」或「等級」（Reihe, Rang），由此產生了後來用來指稱教會職務人員作為一個階層——聖職人員。正如他所說，這個詞首次以這種後來的特定意義用於革利免的《哪位富人能得救？》這段話中。特土良（Tertullian）、希坡律陀（Hippolytus）和居普良（Cyprian）是接下來以相同意義使用它的。里奇爾在這段話中評論道：「由於缺乏所有其他證據證明教會官員是通過抽籤選出的，並且在現有的句子中，使徒按立多位ἐπίσκοποι（episkopoi，主教）沒有提及任何方法，因此，所有關於在選拔個別官員時使用抽籤方式的理由都消失了，尤其是在這種解釋下會假設一個贅詞。相反，應該解釋為約翰在某些地方同時按立了多位官員，而在其他已經存在一個團體的教會中，他將一名成員納入官員階層。」

[13] 根據斯特羅特（Stroth）的說法，《復活節編年史》（Chronicon Paschale）將士每拿（Smyrna）列為這座城市的名字，有人認為革利免隱瞞了這個名字是為了保護坡旅甲（Polycarp）的名譽，因為根據傳統，坡旅甲是由約翰按立為該城的主教。

[14] 剛才被稱為主教的同一個人，在這裡被稱為長老。正是這樣的段落——在早期教父著作中並不少見——讓許多人認為長老和主教最初是同一職位，這一觀點得到了大多數長老會信徒的堅持，並被許多聖公會信徒（例如萊特富特（Lightfoot）在其《腓立比書註釋》中關於基督教事奉的論文）所承認。另一方面，揭示長老和主教之間區別的段落非常早期，不僅被主教制支持者引用，也被像哈納克（Harnack）（在他翻譯的哈奇（Hatch）的《早期基督教會的組織》中）這樣無私的學者引用，證明從一開始主教和長老之間就存在某種區別。我在此無法深入討論關於主教和長老之間原始關係的各種觀點。我只想提出我自己的理論，將其更詳細的闡述留待將來。我的理論是，πρεσβύτερος（presbyteros，長老）一詞最初以最廣泛的意義使用，表示任何教會官員，實際上等同於希伯來書十三章17節的ἡγούμενος（hēgoumenos，領袖）和以弗所書四章11節的ποιμήν（poimēn，牧師）。另一方面，ἐπίσκοπος（episkopos，監督）和διάκονος（diakonos，執事）這兩個詞則用於指稱負責執行特定職責的特定教會官員。如果真是這樣，我們應該預期一般術語會先於特定稱謂使用，這正是我們在新約中發現的。我們還應該預期，同一個人可以在同一語境中同時使用一般術語和特定術語，這取決於他是將官員視為整體還是視為官員的特定部門；另一方面，一般術語和其中一個特定術語絕不能協調使用（我們絕不會發現「長老和主教」、「長老和執事」），但我們應該預期會發現特定術語如此協調使用（「主教和執事」）。對《腓立比書》、《教牧書信》、《革利免致哥林多人書》和《十二使徒遺訓》（Didache）的考察將表明我們的預期完全實現了。這個理論解釋了為什麼長老和主教經常看起來是相同的（一般術語和特定術語在許多情況下當然可以互換使用），也解釋了為什麼它們經常看起來截然不同。它進一步解釋了一個顯著的事實：雖然在第一世紀我們從未發現主教和長老之間存在官方等級的區別，但這種區別在第二世紀早期就出現了。在許多教會中，很早就有必要任命一些官員作為特別委員會來負責會眾的經濟事務。這個委員會的成員很自然地會被賦予ἐπίσκοποι這個特殊名稱（參見哈奇在他已提及的著作中對這個詞用法的討論）。在一些教會中，職責可能具有這樣的性質，即主教需要助手（自然會給這些助手διάκονος這個名稱），而這些助手當然會與主教密切相關，正如我們在第二世紀及以後發現他們確實與主教相關聯（哈奇強調了這一事實）。當然，在主教構成一個特殊且較小的總體委員會，並被賦予如此重要職責的地方，他們自然會獲得特殊的影響力和權力，因此委員會的主席——作為主教的主席，而不是長老的主席，儘管他也可能是長老——隨著中央權威越來越被認為是必要的，將逐漸取得至高無上的地位，保留他原來的名稱ἐπίσκοπος。隨著權力如此集中在他手中，作為主教的委員會本身將不再必要，他只需要執事，由他們在經濟事務中執行他的指示，正如我們在第二世紀發現他們所做的那樣。主教的提升當然會使他與其他官員分離，儘而雖然他仍然是長老（即官員），但他將不再被稱為一般名稱。同樣，執事們被迫專注於他們的特定職責，將不再與其他官員的更一般職能有太多關係，最終長老這個名稱——最初是一個通用術語——將僅限於他們，從而成為部分官員的獨特名稱。在他們手中將保留從一開始就屬於整個官員團體的普遍紀律職能，他們的等級自然僅次於主教，因為執事作為助手，而不是獨立官員，不能超越他們（儘管他們在第三和第四世紀努力這樣做）。當然，很可能在許多教會中，簡單的、未分化的職位會長期存在，並且作為與一般團體區分的特定官員的主教和執事將不存在。但在一部分基督教世界中，三個職位之間的區別被明確劃分之後，它很快就會傳遍整個教會，並在那些沒有通過自然演變過程產生的地方也確立下來。因此，第二世紀的教會組織是完整的，其進一步的發展在此無需我們關心，因為它不是爭議的焦點。這裡也不是展示地方教會官員如何逐漸承擔最初屬於使徒、先知和教師的屬靈職能的地方。《十二使徒遺訓》是闡明這一過程最有力的文獻，哈納克在其版本中為闡明此事做出了最大的貢獻。

[15] ἐφώτισε（ephōtise，照亮）：字面意思是「照亮他」。φωτίζω（phōtizō）這個動詞在教父們中間非常常用，意思是「施洗」。參見蘇伊策（Suicer）的《詞庫》（Thesaurus），其中列舉了屈梭多模（Chrysostom）、拿先斯的貴格利（Gregory Nazianzen）等許多人使用這個詞的例子。

[16] τὴν σφραγῖδα κυρίου（tēn sphragida kyriou，主的印記）。σφραγίς（sphragis）這個詞在原始教會中被廣泛用於表示洗禮。參見蘇伊策的《詞庫》中的例子。拿先斯的貴格利在他的《第四十篇講道》（Orat. XL.）中解釋了這個詞的用法：「我們稱洗禮為印記，」他說，「因為它是一種保守和所有權的標誌。」屈梭多模在他的《哥林多後書第三篇講道》第七節中說：「所以你自己在洗禮中也成為君王、祭司和先知；作為君王，你已將一切邪惡的行為擊倒在地，殺死了你的罪；作為祭司，你將自己獻給神，獻上你的身體，自己也被殺死；……作為先知，你知道將來的事，並被神感動，並被印記。因為就像士兵身上有印記一樣，聖靈也降在信徒身上。如果你背棄，你就會向所有人顯明。因為猶太人有割禮作為印記，但我們有聖靈的憑據。」（《尼西亞及後尼西亞教父》，第一系列，第十二卷，第293頁。）

[17] 字面意思是「他本性的偉大」（μέγεθος φύσεως，megethos physeōs）。